لَا يَذُوقُونَ فِيهَا ٱلۡمَوۡتَ إِلَّا ٱلۡمَوۡتَةَ ٱلۡأُولَىٰۖ وَوَقَىٰهُمۡ عَذَابَ ٱلۡجَحِيمِ
در آنجا هرگز طعم مرگ را نمیچشند، جز همان مرگ نخستین [در دنیا]؛ و خدا آنان را از عذاب دوزخ نگه داشته است.
تفسیر آیهٔ ۵۶ سورهٔ دخان، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۸، صفحهٔ ۱۵۰ تا ۱۵۱ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/44/56/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « لاٰ يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلاَّ الْمَوْتَهَ الْأُوليٰ وَ وَقٰاهُمْ عَذٰابَ الْجَحِيمِ » (در آنجا مرگی جز همان مرگ نخستین را نخواهند چشید، و خدا آنان را از عذاب دوزخ نگه داشته است). یعنی آنان در بهشت جاودان با حیاتی همیشگی زندهاند که هرگز مرگی به آن راه نمییابد.
به این آیه اشکال گرفتهاند که استثناکردنِ «مرگ نخستین» از جملهٔ « لاٰ يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ » چنین میرساند که آنان همان مرگ نخستین را در بهشت میچشند، در حالی که مقصود قطعاً خلاف این است. به بیانی دیگر: مرگ نخستین، همان مرگ دنیاست که نسبت به اهل بهشت سپری شده است، و درآمیختن در آینده با امری که در گذشته رخ داده، قطعاً ناممکن است؛ بنابراین استثناکردنِ مرگ نخستین از نچشیدنِ مرگ در آینده چه معنایی دارد؟
در اینجا اشکال دیگری نیز وجود دارد که مفسران به آن نپرداختهاند، و آن اینکه پیشتر در ذیل سخن خدای متعال: «رَبَّنٰا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَ أَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ» (مؤمن: ۱۱؛ پروردگارا، ما را دو بار میراندی و دو بار زنده کردی) گذشت که میان زندگی دنیا و قیامت، دو مرگ رخ میدهد: مرگی با انتقال از دنیا به برزخ، و مرگی با انتقال از برزخ به آخرت. ظاهر این است که مراد از «مرگ نخستین» در این آیه، همان مرگِ دنیاست که انسان را به برزخ منتقل میکند؛ حال فرض کنیم استثنای مرگ نخست را به توجیهی سامان دادیم، پس چرا مرگ دوم استثنا نشده است؟ و چه تفاوتی میان این دو است، در حالی که هر دو، مرگهایی بودهاند که بهشتیان پیش از ورود به بهشت جاودان چشیدهاند؟
از اشکال نخست چنین پاسخ داده شده است که استثنا منقطع است (یعنی مستثنیٰ از جنس مستثنیمنه نیست یا پیوند حقیقی ندارد)، و معنا چنین است: «لیکن آنان مرگ نخستین را در دنیا چشیدهاند و آن هم سپری شده است»؛ بنابراین فراگیری و عمومِ عبارتِ « لاٰ يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ » به قوت خود باقی است.
و بر فرض آنکه استثنا منقطع نباشد، «إلّا» به معنای «سِویٰ» (غیر از / جز) است و عبارت « إِلاَّ الْمَوْتَهَ الْأُوليٰ » بَدَل از « اَلْمَوْتَ » است و اصلاً از باب استثنا نیست. معنا چنین خواهد بود: در بهشت غیر از مرگ نخست، مرگی را از سنخِ مرگ نخواهند چشید؛ اما مرگ نخست را پیشتر چشیدهاند و محال است با اینکه نخستین بوده، دوباره بازگردد و چشیده شود.
پاسخهای دیگری نیز دادهاند که چندان درخور اعتنا نیست؛ و خودت میدانی که هیچیک از آن دو وجه، توصیفِ مرگ به «نخستین» را توجیه نمیکند. پیشتر در تفسیر آیهٔ « إِنْ هِيَ إِلاّٰ مَوْتَتُنَا الْأُوليٰ » نکاتی در این باره گذشت.
اما دربارهٔ اشکال دوم، میتوان بر پایهٔ همان پاسخ دومِ گذشته جواب داد؛ زیرا دو مرگ وجود دارد: مرگ نخست که آدمی را از دنیا به برزخ منتقل میکند و مرگ دوم که او را از برزخ به آخرت میبرد. پس اگر « إِلاَّ » در عبارتِ « إِلاَّ الْمَوْتَهَ الْأُوليٰ » به معنای «سِوَی» (جز) و مجموعِ عبارت بدل از «الموت» باشد، آیه در مقام نفی غیرِ مرگ نخست خواهد بود؛ یعنی نفی مرگ دوم که همان مرگِ برزخ است. بنابراین، در بهشت آخرت هیچ مرگی وجود ندارد: نه مرگ دنیا، چراکه پیشتر برای آنان رخ داده است، و نه غیرِ مرگ دنیا که همان مرگ برزخ است. بدین ترتیب، وجهِ مقید ساختنِ مرگ به «نخستین» روشن میشود.
و عبارتِ « وَ وَقٰاهُمْ عَذٰابَ الْجَحِيمِ »؛ «وقایه» به معنای نگهداشتن و حفظِ چیزی از هر آن چیزی است که به آن آزار یا آسیب میرساند. پس معنا چنین است: «و آنان را از عذاب دوزخ نگاه داشت». یادآوریِ این نکته که از عذاب دوزخ حفظ شدهاند، در کنار نفی مرگ از آنان، کاملکنندهٔ بخشبندیِ ناگواریهاست؛ به این معنا که آنان هم از جابهجایی از سرایی به سرای دیگر و انتقال از نشئهٔ بهشت به نشئهای دیگر مصوناند که همان مرگ باشد، و هم از دگرگونی از وضعیتی سعادتبخش به حالتی شقاوتبار در اماناند که همان عذاب دوزخ است.