تفسیر آیهٔ ۸۳ سورهٔ نساء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا جٰاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذٰاعُوا بِهِ»؛ «و چون خبری از ایمنی یا ترس به آنان برسد، آن را شایع و پخش می‌کنند». «إذاعة» به معنای نشر دادن و شایع کردن است. در این آیه نوعی نکوهش و سرزنشِ آنان در خصوص این شایعه‌پراکنی وجود دارد. و سخن خدای متعال در پایان آیه که: «وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ» (تا آخر آیه)، نشان می‌دهد که مؤمنان از جهت همین شایعه‌پراکنی در معرض خطر گمراهی بودند؛ و این خطر چیزی جز خطرِ مخالفت با پیامبر نبود، چرا که محور سخن در این آیات همین موضوع است. مؤید این نکته نیز دستوری است که در آیهٔ بعد به پیامبر برای کارزار داده شده، حتی اگر تنها و بی‌یاور بماند.

از این بیان آشکار می‌شود خبری از امنیت یا ترس که به آنان می‌رسید، برخی از شایعات بی‌اساسی (اراجیف) بود که دست‌نشاندگان کافران و فرستادگانشان برای ایجاد نفاق و تفرقه در میان مؤمنان پخش می‌کردند؛ در نتیجه افراد ضعیف از میان مؤمنان، بدون هیچ تدبر و بصیرتی آن را پخش می‌کردند و این کار موجب سستی در عزم و ارادهٔ مؤمنان می‌شد؛ ولی خدای پاک و منزه آنان را از پیروی این شیاطین که آن خبرها را برای خوار ساختن مؤمنان آورده بودند، حفظ فرمود.

بنابراین، این آیه با داستان «بدر صغری» منطبق می‌شود که سخن دربارهٔ آن پیش‌تر در سورهٔ آل‌عمران گذشت، و آیات این بخش نیز همان‌گونه که برای اهل تدبر روشن است، در مضمون شبیه به آیات آنجاست. خدای متعال در سورهٔ آل‌عمران می‌فرماید: « اَلَّذِينَ اسْتَجٰابُوا لِلّٰهِ وَ الرَّسُولِ مِنْ بَعْدِ مٰا أَصٰابَهُمُ الْقَرْحُ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَ اتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ الَّذِينَ قٰالَ لَهُمُ النّٰاسُ إِنَّ النّٰاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزٰادَهُمْ إِيمٰاناً وَ قٰالُوا حَسْبُنَا اللّٰهُ وَ نِعْمَ الْوَكِيلُ -إلي قوله- إِنَّمٰا ذٰلِكُمُ الشَّيْطٰانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيٰاءَهُ فَلاٰ تَخٰافُوهُمْ وَ خٰافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ» (آل‌عمران: ۱۷۲-۱۷۵)؛ «همان کسانی که پس از آنکه آسیب و جراحت دیدند، دعوت خدا و پیامبر را اجابت کردند؛ برای کسانی از آنان که نیکی کردند و پروا داشتند، پاداشی بزرگ است؛ آنان که مردم به ایشان گفتند: مردم برای جنگ با شما گرد آمده‌اند، پس از آنان بترسید؛ ولی این سخن بر ایمانشان افزود و گفتند: خدا ما را بس است و چه نیکو کارسازی است... تا آنجا که می‌فرماید: این تنها شیطان است که دوستان خود را می‌ترساند، پس اگر مؤمنید از آنان نترسید و از من بترسید».

این آیات، چنان‌که می‌بینی، یادآور می‌شوند که پیامبر خدا (ص) پس از آنکه به مردم جراحت و آسیب رسید — که همان ماجرای محنت‌بارِ جنگ احد بود — آنان را به بیرون‌رفتن برای رویارویی با کافران فرامی‌خواند، و کسانی بودند که مردم را سست می‌کردند، از یاریِ پیامبر (ص) بازمی‌داشتند و آنان را از لشکریانِ گردآمدهٔ مشرکان می‌ترساندند.

سپس یادآور می‌شود که همهٔ این‌ها ترسانیدن‌هایی از سوی شیطان است که از دهان دوستانش سخن می‌گوید، و بر مؤمنان تأکید می‌ورزد که اگر به‌راستی مؤمن‌اند، از آنان نترسند و تنها از خدا پروا کنند.

و هر کس در این آیات و در آیاتِ مورد بحث — یعنی کلام الهی: « وَ إِذٰا جٰاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذٰاعُوا بِهِ» (و چون خبری از ایمنی یا ترس به آنان برسد، آن را فاش می‌سازند) — تدبر کند، تردید نخواهد کرد که خدای پاک و منزه در این آیه داستان بدر صغری را یادآوری می‌فرماید و آن را در شمار خصلت‌هایی برمی‌شمرد که این افراد سست‌ایمان را به سبب آن‌ها سرزنش می‌کند؛ مانند کلام او: « فَلَمّٰا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتٰالُ» (نساء: ۷۷ - پس هنگامی که جنگ بر آنان واجب شد) و کلام او: « وَ قٰالُوا رَبَّنٰا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتٰالَ» (نساء: ۷۷ - و گفتند: پروردگارا! چرا پیکار را بر ما واجب کردی؟) و کلام او: « وَ إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَهٌ» (نساء: ۷۸ - و اگر نیکی به آنان رسد...) و کلام او: «وَ يَقُولُونَ طٰاعَهٌ» (نساء: ۸۱ - و می‌گویند: فرمان‌برداریم)؛ سپس کلام او: «وَ إِذٰا جٰاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذٰاعُوا بِهِ» (نساء: ۸۳ - و چون خبری از ایمنی یا ترس به آنان برسد، آن را فاش می‌سازند) نیز بر همین سیاق جاری می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ رَدُّوهُ إِلَي الرَّسُولِ وَ إِليٰ أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ» (و اگر آن را به پیامبر و صاحب‌اختیارانِ خویش ارجاع می‌دادند، بی‌گمان کسانی از ایشان که اهل دریافت و استنباط آن هستند، حقیقتش را درمی‌یافتند). در اینجا ارجاع به خدا ذکر نشده، برخلاف آنچه در آیهٔ «فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَي اللّٰهِ وَ الرَّسُولِ» (نساء: ۵۹ - پس اگر در چیزی اختلاف کردید، آن را به خدا و پیامبر بازگردانید) آمده است؛ زیرا ارجاعِ یادشده در آنجا، ارجاعِ حکم شرعیِ مورد اختلاف است که در آن، اختیاری جز برای خدا و پیامبرش وجود ندارد.

اما ارجاعِ مطرح در این آیه، ارجاعِ همان خبرِ شایع میان مردم در خصوص امنیت یا ترس است، و بازگرداندنِ چنین خبری به خدا و کتابش معنایی ندارد؛ بلکه تدبیر و تشخیص در این زمینه از آنِ پیامبر و اولی‌الأمر (صاحبان تدبیر و ادارهٔ جامعه) از میان خودِ مردم است، که اگر خبر به آنان بازگردانده شود، می‌توانند حقیقتش را استنباط کنند و درستی یا نادرستی و راستی یا دروغ بودنش را برای ارجاع‌دهندگان روشن سازند.

بنابراین، مراد از «علم» در اینجا بازشناختن است؛ یعنی جدا ساختن حق از باطل و راست از دروغ، همانند سخن خدای متعال: «لِيَعْلَمَ اللّٰهُ مَنْ يَخٰافُهُ بِالْغَيْبِ» (مائده: ۹۴ - تا خدا بازشناسد چه کسی در نهان از او پروا دارد) و سخن او: «و قوله وَ لَيَعْلَمَنَّ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَيَعْلَمَنَّ الْمُنٰافِقِينَ» (عنکبوت: ۱۱ - و کلام او: «و قطعاً خدا کسانی را که ایمان آورده‌اند بازمی‌شناسد و مسلماً منافقان را نیز معلوم می‌دارد»).

«استنباط» یعنی بیرون کشیدن سخن از حالت ابهام به مرحلهٔ تشخیص و شناخت؛ و ریشهٔ آن از «نَبَط» (با حرکتِ فتحه بر هر دو حرف) به معنای نخستین آبی است که از چاه بیرون می‌آید. بر این پایه، ممکن است «استنباط» وصفی برای پیامبر و اولی‌الأمر باشد؛ بدین معنا که موضوع را موشکافی می‌کنند و به حق و راستی دست می‌یابند، و نیز ممکن است وصفی برای خودِ این ارجاع‌دهندگان باشد — در صورتی که کار را ارجاع می‌دادند — زیرا آنان حقیقت و راستیِ خبر را با آگاهی‌بخشیِ پیامبر و اولی‌الأمر درمی‌یافتند.

بنابراین معنای آیه چنین می‌شود: اگر مراد از «کسانی که آن را استنباط می‌کنند» پیامبر و اولی‌الأمر باشند — چنان‌که ظاهر آیه نیز همین است — معنایش این خواهد بود: هر کس از پیامبر و اولی‌الأمر که می‌خواست حقیقت آن را به دست آورد، آن را درمی‌یافت؛ یعنی اگر مسئولان صلاح می‌دانستند و انتشارش را به مصلحت جامعه می‌دیدند [آن را بازگو می‌کردند]. و اگر مقصود از آنان خودِ ارجاع‌دهندگان باشند، معنایش این است: کسانی از این ارجاع‌دهندگان که جویا می‌شدند و برای رسیدن به اصل خبر دقت به خرج می‌دادند، حقیقت آن را درمی‌یافتند.

اما دربارهٔ اولی‌الأمر در کلام الهی: «وَ إِلٰى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ» (و به صاحب‌اختیاران از خودشان)، مقصود از آنان همان کسانی هستند که در آیهٔ «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (نساء: ۵۹ - از خدا اطاعت کنید و از پیامبر و صاحب‌اختیارانِ از خودتان فرمان برید) مرادند؛ بنا بر همان اختلافی که پیش‌تر دربارهٔ تفسیرش گذشت. و بیان شد که اصول دیدگاه‌ها در این‌باره به پنج قول برمی‌گردد، هرچند معنایی که ما استفاده کردیم، در این آیه روشن‌تر است.

اما این دیدگاه که اولی‌الأمر همان فرماندهانِ دسته‌های نظامی (سرایا) هستند، درست نیست؛ زیرا این فرماندهان شأن و وظیفه‌ای جز فرماندهی بر یک دستهٔ رزمی در رخدادی ویژه نداشتند و آگاهی و قلمروِ کارشان از همان فراتر نمی‌رفت؛ در حالی که موضوعاتی مانند آنچه در این آیه آمده — یعنی اخلال در امنیت و ایجاد ترس و وحشت عمومی که مشرکان با فرستادن جاسوسان و پیک‌های مخفیانه به آن متوسل می‌شدند تا اخباری پخش کنند که مؤمنان را دلسرد سازند — ارتباطی به فرماندهان سرایا نداشت تا چنانچه مردم دربارهٔ این اخبار از آنان بپرسند، بتوانند حقیقت ماجرا را برایشان تبیین کنند.

اما این سخن که «اولی الامر» همان عالمان دینی هستند، ناسازگاری‌اش با آیه روشن‌تر است؛ زیرا عالمان—که در آن روزگار همان محدثان، فقیهان، قاریان و متکلمان در اصول دین بودند—تخصص و مهارتشان تنها در فقه، حدیث و مانند آن است، در حالی که مورد این کلام الهی: « وَ إِذٰا جٰاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ» (و چون خبری از ایمنی یا ترس به آنان برسد)، اخباری است با ریشه‌های سیاسی که به جوانب گوناگون بستگی دارد؛ اخباری که چه بسا پذیرش، رد یا بی‌توجهی به آن‌ها، چنان مفاسد حیاتی و زیان‌های اجتماعی به بار آورد که با هیچ چاره‌جوییِ دیگری اصلاح‌پذیر نباشد، یا تلاش‌های یک امت را در مسیر سعادتش تباه سازد، یا سروری و بزرگی‌شان را بر باد دهد و خواری، بیچارگی، کشتار و اسارت را بر آنان تحمیل کند. حال، عالمان از آن جهت که محدث، فقیه، قاری یا مانند آن هستند، چه مهارتی در این قضایا دارند تا خدای پاک و منزه به واگذاری و ارجاع امور به آنان فرمان دهد؟ و چه امیدی هست که این‌گونه دشواری‌ها به دست آنان گشوده شود؟ و اما این سخن که مراد از «اولی الامر» خلفای راشدین، یعنی ابوبکر، عمر، عثمان و علی هستند، گذشته از اینکه هیچ دلیلی از کتاب یا سنت قطعی بر آن وجود ندارد، این اشکال بر آن وارد است که حکم آیه یا ویژه زمان پیامبر (ص) است یا عام است و هم زمان ایشان و هم پس از آن را در بر می‌گیرد؛ بر پایه فرض نخست، لازم بود این چهار تن مشخصاً در میان مردم و به‌ویژه در میان صحابه به این جایگاه شناخته شده باشند، در حالی که حدیث و تاریخ چنین شأن ویژه‌ای را برای آنان ثبت نکرده‌اند؛ و بر پایه فرض دوم، لازمه‌اش این بود که با پایان یافتن دوران زندگی آنان، حکم آیه نیز منقطع شود و لازم بود آیه به بیان این مطلب بپردازد، همان‌گونه که در همه احکام مربوط به برهه‌ای خاص از زمان که در قرآن آمده—مانند احکام ویژه پیامبر (ص)—چنین بیانی آمده است، در حالی که هیچ اثری از این نکته در آیه به چشم نمی‌خورد.

و اما این سخن که مقصود از «اولی الامر» اهل حل و عقد (صاحبان تدبیر و تصمیم‌گیری) هستند؛ گوینده این سخن چون دید در زمان پیامبر (ص) گروه مشخصی به عنوان اهل حل و عقد—بدان‌سان که میان ملت‌های متمدن با جوامع سازمان‌یافته، مانند هیئت وزیران، مجلس نمایندگان و جز آن وجود دارد—نبوده است، چراکه در آن جامعه جز حکم خدا و رسولش جاری نمی‌شد، ناگزیر شد آن را به اهل مشورت از صحابه و یاران خاص پیامبر (ص) تفسیر کند.

به هر روی، بر این دیدگاه این اشکال وارد است که پیامبر (ص) در مشورت‌خواهی‌های خود، هم مؤمنان و هم منافقانی چون عبدالله بن اُبَی و یارانش را گرد می‌آورد، و حدیث مشورت آن حضرت در روز احد مشهور است؛ پس چگونه ممکن است خدای پاک و منزه فرمان دهد که کارها به امثال او ارجاع داده شود؟

افزون بر این، از کسانی که بی‌تردید نزد پیامبر (ص) و پس از ایشان چنین موقعیتی داشت، عبدالرحمان بن عوف بود؛ در حالی که همین آیاتی که پی‌درپی در نکوهش مؤمنان ضعیف‌الایمان و سرزنش آنان بر آنچه از ایشان سر زده آمده است، با او و یارانش آغاز شد؛ یعنی این سخن خدای متعال: « أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا» (آیا ندیدی کسانی را که به آنان گفته شد دست نگه دارید؟) [نساء: ۷۷] و آیات پس از آن. زیرا در روایتی صحیح آمده است که این آیه درباره عبدالرحمان بن عوف و یارانی از او نازل شده است؛ نسائی آن را در «صحیح» خود و حاکم در «مستدرک» خویش روایت کرده و صحیح دانسته‌اند، و طبری و دیگران نیز در تفسیرهایشان آورده‌اند، و این روایت در بحث روایی پیشین گذشت. حال اگر کار بر این منوال است، چگونه ممکن است در آیه فرمان داده شود که امر به امثال اینان واگذار و ارجاع گردد؟

بنابراین، دیدگاه معیّن و استوار همان است که ذیل سخن خدای متعال که می‌فرماید: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (خدا را اطاعت کنید و از پیامبر و اولیای امر از خودتان اطاعت نمایید [نساء: ۵۹])، آن را ترجیح دادیم.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ الشَّيْطٰانَ إِلاّٰ قَلِيلاً» (و اگر فضل خدا و رحمت او بر شما نبود، مسلماً جز اندکی، همگی از شیطان پیروی می‌کردید). پیش‌تر گذشت که روشن‌تر آن است که این آیات به ماجرای «بدر صغری» اشاره دارد، و اینکه ابوسفیان، نعیم بن مسعود اشجعی را به مدینه فرستاد تا میان مردم ترس و وحشت بیفکند و همت آنان را برای حرکت به سوی بدر درهم بشکند؛ بنابراین مقصود از «پیروی از شیطان»، باور کردن خبری است که او آورده بود و پیروی از وی در خودداری از بیرون رفتن به سوی بدر است.

با این بیان، درستیِ معنای استثنا بدون هیچ نیازی به تکلّف (به‌زحمت‌انداختن خود) یا توجیه‌تراشی بی‌دلیل آشکار می‌شود؛ زیرا نُعَیم به مردم خبر می‌داد که ابوسفیان لشکریان را گرد آورده و سپاهیان را بسیج کرده است؛ پس از آنان بترسید و خود را به گرداب کشتاری هولناک نیندازید. این سخن در دل‌های مردم اثر گذاشت و آنان از بیرون رفتن به‌سوی وعده‌گاهشان در بدر بهانه‌تراشی کردند، و جز پیامبر (ص) و تنی چند از یاران ویژه‌اش کسی از این ماجرا در امان نماند؛ و مقصود از سخن خدای متعال که فرمود: «إِلاّٰ قَلِيلاً» (مگر اندکی)، همین است؛ چراکه مردم متزلزل شده بودند مگر شمار اندکی از آنان، و سپس بقیه نیز به همان گروه اندک پیوستند و به راه افتادند.

این برداشتی که ما از معنای استثنا ارائه دادیم، افزون بر درستی و استواری‌اش، همان برداشتی است که قرینه‌های پیش‌گفته نیز تأییدش می‌کنند.

مفسران دربارهٔ این استثنا دیدگاه‌های گوناگونی دارند که هیچ‌یک از آن‌ها از اشکال یا تکلف خالی نیست؛ چنان‌که گفته‌اند: مقصود از فضل و رحمت، هدایتی است که خدا به واجب بودنِ اطاعت از خود، پیامبرش و اولی‌الامر ارزانی داشته، و مقصود از استثناشدگان نیز مؤمنانِ دارای فطرت پاک و دل‌های پیراسته‌اند، و معنای آیه چنین است: اگر این رهنمود الهی مبنی بر وجوب اطاعت و ارجاع دادن کارها نبود، — یعنی ارجاع آن به پیامبر و اولی‌الامر — همگی شما با درافتادن در گمراهی از شیطان پیروی می‌کردید، مگر اندکی از شما که اهل فطرت پاک‌اند؛ زیرا آنان از حق و درستی منحرف نمی‌شوند. اشکال این سخن آن است که فضل و رحمت را بدون هیچ دلیلی به حکمی خاص اختصاص داده، و چنین چیزی از شیوهٔ بیان قرآن به دور است؛ افزون بر آنکه ظاهر آیه نشان می‌دهد منّت‌گذاری بر رخدادی در گذشته و سپری‌شده است.

و گفته‌اند: آیه بر معنای ظاهری‌اش باقی است، و مؤمنانی که به اخلاص نرسیده‌اند به فضل و رحمتی افزون‌تر نیاز دارند، گرچه مخلصان نیز از عنایت الهی بی‌نیاز نیستند. اشکال این سخن آن است که توهمی که در این صورت از ظاهر آیه به ذهن می‌رسد، از اموری است که به مقتضای بلاغت قرآن، دفع آن لازم بود، در حالی که در آیه دفع نشده است؛ و خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ مٰا زَكيٰ مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَداً» (نور: ۲۱؛ و اگر فضل و رحمت خدا بر شما نبود، هرگز احدی از شما پاکیزه نمی‌شد)، و خطاب به پیامبرش (ص) که بهترینِ مردمان است نیز فرمود: «وَ لَوْ لاٰ أَنْ ثَبَّتْنٰاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلاً إِذاً لَأَذَقْنٰاكَ ضِعْفَ الْحَيٰاهِ وَ ضِعْفَ الْمَمٰاتِ» (اسراء: ۷۵؛ و اگر ما پایدارت نمی‌داشتیم، نزدیک بود اندکی به‌سوی آنان متمایل شوی؛ در آن صورت به تو دو چندان در زندگی و دو چندان در مرگ [عذاب] می‌چشاندیم).

و گفته‌اند: مقصود از فضل و رحمت، قرآن و پیامبر (ص) است. و گفته‌اند: مقصود از آن دو، فتح و پیروزی است؛ با این توجیه، استثنا درست درمی‌آید، زیرا بیشتر مردم تنها با اموری بر حق پایدار می‌مانند که دل‌هایشان را شادمان سازد؛ مانند پیروزی و غلبه و دیگر عنایت‌های ظاهری خداوند، و بر تلخیِ حق جز اندکی از مؤمنان که در کار خویش اهل بصیرت‌اند شکیبایی نمی‌ورزند. و گفته‌اند: استثنا تنها به عبارت «أَذٰاعُوا بِهِ» (آن را شایع ساختند) بازمی‌گردد. و گفته‌اند: استثنا به عبارت « اَلَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ» (کسانی که آن را استنباط می‌کنند) برمی‌گردد. و گفته‌اند: استثنا صرفاً در لفظ آمده و خود دلیلی بر فراگیری و شمول است؛ بنابراین معنای آیه چنین می‌شود: «و اگر فضل خدا و رحمتش بر شما نبود، همگی بدون استثنا از شیطان پیروی می‌کردید»، و این همانند فرمودهٔ خدای متعال است: « سَنُقْرِئُكَ فَلاٰ تَنْسيٰ إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ» (اعلی: ۷؛ به‌زودی بر تو می‌خوانیم، پس فراموش نخواهی کرد مگر آنچه را خدا بخواهد)؛ که در آن، استثنا کردنِ خواست الهی، بر عمومیتِ حکم در نفی فراموشی دلالت دارد. اما همهٔ این وجوه از تکلفی آشکار خالی نیست.

بحث روایی

در کتاب کافی، به سند خود از محمد بن عجلان روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) شنیدم که می‌فرمود: «همانا خدای عزّوجلّ در این سخن خود: « وَ إِذٰا جٰاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذٰاعُوا بِهِ» (و چون خبری از ایمنی یا ترس به آنان برسد، آن را فاش می‌سازند؛ نساء: ۸۳)، گروهی را به سبب افشای اسرار سرزنش کرده است؛ پس مبادا شما به فاش‌کردنِ اسرار دست بزنید!».

و در همان کتاب، به سند خود از عبدالحمید بن ابی‌الدیلم از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: «خدای عزّوجلّ فرموده است: « أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (از خدا اطاعت کنید و از پیامبر و اولی‌الامر از خودتان فرمان برید؛ نساء: ۵۹) و فرموده است: « وَ لَوْ رَدُّوهُ إِلَي الرَّسُولِ وَ إِليٰ أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ،لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ» (و اگر آن را به پیامبر و اولی‌الامر از خودشان ارجاع می‌دادند، قطعاً کسانی از ایشان که می‌توانند حقیقت را استنباط کنند، آن را درمی‌یافتند؛ نساء: ۸۳)؛ پس خدا کارِ مردم را به اولی‌الامر از خودشان بازگرداند؛ همان کسانی که به فرمان‌برداری از آنان و ارجاعِ امور به ایشان دستور داده است».

می‌گویم: این روایت، سخن پیشینِ ما را تأیید می‌کند که مراد از «اولی‌الامر» در آیهٔ دوم (نساء: ۸۳)، همان کسانی هستند که در آیهٔ نخست (نساء: ۵۹) یاد شده‌اند.

و در تفسیر عیاشی، از عبدالله بن عجلان از امام باقر (ع) روایت شده که دربارهٔ سخن خدا: «وَ لَوْ رَدُّوهُ إِلَي الرَّسُولِ وَ إِليٰ أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ» (و اگر آن را به پیامبر و اولی‌الامر از خودشان ارجاع می‌دادند؛ نساء: ۸۳) فرمود: «آنان همان امامان هستند».

می‌گویم: همین معنا از عبدالله بن جندب از امام رضا (ع) نیز در نامه‌ای که دربارهٔ جریان واقفیه (گروهی که بر امامت امام کاظم (ع) توقف کردند) به او نوشت، روایت شده است؛ و شیخ مفید نیز در کتاب الاختصاص، این معنا را از اسحاق بن عمار از امام صادق (ع) در حدیثی مفصل روایت کرده است.

و در تفسیر عیاشی، از محمد بن فضیل از ابوالحسن [امام کاظم] (ع) روایت شده که دربارهٔ سخن خدا: « وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ» (و اگر فضل خدا و رحمت او بر شما نبود؛ نساء: ۸۳) فرمود: «فضل، پیامبر خدا است و رحمتِ او، امیرالمؤمنین است».

و در همان کتاب، از زراره از امام باقر (ع)، و از حُمران از امام صادق (ع) روایت شده که دربارهٔ سخن خدا: « لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ» (اگر فضل خدا و رحمت او بر شما نبود؛ نساء: ۸۳) فرمود: «فضلِ خدا، پیامبر اوست و رحمتش، ولایتِ امامان است».

و در همان کتاب، از محمد بن فضیل از عبدِ صالح [امام کاظم] (ع) روایت شده است که فرمود: «رحمت، پیامبر خدا (ص) است و فضل، علی بن ابی‌طالب (ع) است».

می‌گویم: این روایات از باب جَری (تطبیق کلی بر مصداق) است، و منظور، نبوت و ولایت است؛ زیرا این دو، اسباب پیوسته‌ای هستند که خداوند ما را به‌وسیلهٔ آن‌ها از پرتگاه گمراهی و دامگاه شیطان نجات بخشید؛ یکی از آن‌ها سببِ ابلاغ‌کننده (نبوت) است و دیگری سببِ اجراکننده (ولایت). روایت اخیر به ملاک اعتبار نزدیک‌تر است، چراکه خداوند در کتاب خود، پیامبر خویش (ص) را «رحمت» نامیده، آنجا که فرموده است: « وَ مٰا أَرْسَلْنٰاكَ إِلاّٰ رَحْمَهً لِلْعٰالَمِينَ»؛ «و ما تو را جز رحمتی برای جهانیان نفرستادیم» (انبیاء: ۱۰۷).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۸۱ تا ۸۴ با هم

این آیات با آیات پیش از خود پیوستگی دارند و گویی در ادامهٔ سرزنش مسلمانان ضعیف‌الایمان آمده‌اند؛ و فایده‌شان پند دادن به آنان است تا اگر تدبر و تأمل کنند، بدان بینش یابند. ادامه در متن کامل