فَذَٰلِكُمُ ٱللَّهُ رَبُّكُمُ ٱلۡحَقُّۖ فَمَاذَا بَعۡدَ ٱلۡحَقِّ إِلَّا ٱلضَّلَٰلُۖ فَأَنَّىٰ تُصۡرَفُونَ
پس این است خدا، پروردگارِ حقیقی شما؛ و بعد از حقیقت جز گمراهی چیست؟ پس چگونه [از حق] برگردانده می‌شوید؟
تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر
بیان
تفسیر آیه‌های ۳۱ و ۳۲ با هم
« فَسَيَقُولُونَ اللّٰهُ » (به زودی خواهند گفت: خدا)؛ این پاسخ به سبب اعتراف آنان به این حقیقت است که سررشتهٔ تمام این تدبیرها دربارهٔ انسان و جز او به خدا بازمی‌گردد، زیرا بت‌پرستان خود به این مطلب معتقد بودند. ازاین‌رو به پیامبر (ص) دستور داد که نخست آنان را بر ترک پرواپیشگی در برابر خدا و پرستش دیگران—با وجود روشنی برهان—توبیخ کند، و سپس از همان دلیل، لزوم یکتاپرستیِ خدای متعال را نتیجه بگیرد؛ پس فرمود: « فَقُلْ أَ فَلاٰ تَتَّقُونَ » (پس بگو: آیا پروا نمی‌کنید؟)، سپس فرمود: « فَذٰلِكُمُ اللّٰهُ رَبُّكُمُ » (این است خدا، پروردگار شما...).
این برهان — همان‌گونه که در بیان گذشته شنیدی — حجتی ساده و روشن است که بت‌پرستان نیز به حق بودنش اعتراف دارند، هرچند آن را از جهت واقعی‌اش منحرف ساخته‌اند و بر ادعای خود مبنی بر پروردگاریِ معبودانشان و شایستگی آن‌ها برای پرستش به جای خدا پافشاری کرده‌اند؛ به این صورت که گفتند: تدبیر هر یک از شئون عمومی جهان به یکی از این ارباب‌ها (خدایان پنداری) سپرده شده و او پروردگار همان شأن است، و ما بت‌ها و مجسمه‌های آن‌ها را تنها برای آن می‌پرستیم که خشنودشان سازیم تا با قربی که نزد خدا دارند، برای ما نزد او شفاعت کنند.
از این رو آیه، اعترافِ خود آنان را گرفت که این تدبیرها از آنِ خدای پاک و منزه است — و چگونه از آنِ او نباشد، در حالی که او آفریدگار همه و پایداردارندهٔ آنهاست؟ — پس تنها و تنها خدای پاک و منزه حقیقتِ ربوبیت را دارد و هموست که سزاوار پرستش است، نه جز او.
تفسیر آیهٔ ۳۲ سورهٔ یونس، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۰، صفحهٔ ۵۳ تا ۵۵ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/10/32/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال می‌فرماید: « فَذٰلِكُمُ اللّٰهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَمٰا ذٰا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاٰلُ فَأَنّٰي تُصْرَفُونَ » (این است خداوند، پروردگار برحق شما؛ پس بعد از حق، جز گمراهی چیست؟ پس چگونه [از حق] برگردانده می‌شوید؟). جملهٔ نخست، نتیجهٔ همان برهانِ پیشین است؛ و اینکه پروردگار را به صفت «حق» توصیف فرموده، هم برای روشن ساختن معنای آن استدلال است و هم زمینه‌چینی برای کلام بعدی‌اش که می‌فرماید: « فَمٰا ذٰا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاٰلُ » (پس بعد از حق جز گمراهی چیست؟).
و این سخن او که: « فَمٰا ذٰا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاٰلُ » (پس بعد از حق، جز گمراهی چیست؟) بهره‌گیری از لازمهٔ برهان پیشین است تا نتیجه گرفته شود که آنان در پرستش بت‌ها گمراه‌اند؛ زیرا اگر پروردگاریِ خدای متعال حق باشد، هدایت تنها در پیروی و پرستش او خواهد بود، چراکه هدایت تنها همراه با حق است و بس؛ بنابراین نزد غیر او که باطل است، چیزی جز گمراهی باقی نمی‌ماند.
بنابراین تقدیر سخن چنین است: «فما ذا بعد الحق الذي معه الهدي إلا الباطل الذي معه الضلال» (پس بعد از حقی که هدایت همراه آن است، جز باطلی که گمراهی همراه آن است چیست؟)، پس برای کوتاهیِ کلام (ایجاز)، از هر دو طرف چیزی حذف شده و باقی‌مانده به جای آن نشسته است، و گفته شده است: «فما ذا بعد الحق إلا الضلال» (پس بعد از حق جز گمراهی چیست؟). از همین رو برخی گفته‌اند: در آیه «احتباک» به کار رفته است — که از زیبایی‌های ادبی است، به این صورت که دو جملهٔ متقابل وجود دارد و از هر یک چیزی حذف می‌شود که دیگری بر آن دلالت دارد — زیرا تقدیر سخن چنین است: «فما ذا بعد الحق إلا الباطل؟ و ما ذا بعد الهدي إلا الضلال؟» (پس بعد از حق جز باطل چیست؟ و بعد از هدایت جز گمراهی چیست؟)، پس «الباطل» از جملهٔ نخست و «الهدی» از جملهٔ دوم حذف شده و این سخن باقی مانده است: «فما ذا بعد الحق إلا الضلال؟»؛ اما وجه درست و استوار همان است که ما پیش‌تر بیان کردیم.
سپس آیه را با این سخن به پایان رساند که: « فَأَنّٰي تُصْرَفُونَ » (پس چگونه [و تا کِی] برگردانده می‌شوید؟)؛ یعنی تا چه زمانی از حقی که هدایت همراه آن است، به سوی گمراهی که همراه باطل است بازگردانده می‌شوید؟