تفسیر آیهٔ ۳۱ سورهٔ یونس

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصٰارَ » إلی آخر الآیه (بگو: کیست که از آسمان و زمین به شما روزی می‌دهد، یا کیست که مالک گوش و دیدگان است؟... تا پایان آیه). رزق، همان بخشش و عطای پیوسته است؛ روزی‌دادنِ خدای متعال به جهان انسانی از آسمان، فروریختن باران‌ها، برف‌ها و مانند آن است، و روزی‌رسانی از زمین، از طریق رویاندن گیاهانش و پرورش‌یافتن حیوانات است که انسان از هر دوی این‌ها روزی می‌یابد، و به برکت همین نعمت‌های الهی است که نسل انسان پایدار می‌ماند. مقصود از مالکیّت گوش و دیدگان این است که خدای متعال بر حواس انسان تسلط و تصرف دارد؛ حواسی که بهره‌مندی‌های گوناگونِ انسان از روزی‌های مختلفی که خدای متعال اجازهٔ برخورداری از آن‌ها را داده، به وسیلهٔ آن‌ها سامان می‌یابد؛ چراکه انسان تنها با به کار بستن شنوایی، بینایی، بساوایی (لامسه)، چشایی و بویایی، آنچه را می‌خواهد از آنچه نمی‌خواهد بازمی‌شناسد و جدا می‌سازد؛ در نتیجه به سوی آنچه می‌خواهد حرکت می‌کند و از آنچه ناخوش می‌دارد، به وسیلهٔ همین حواس بازمی‌ایستد یا می‌گریزد.

بنابراین، حواس ابزاری هستند که فایده و بهره‌وری از روزیِ الهی به وسیلهٔ آن‌ها به کمال می‌رسد؛ و اگر از میان آن‌ها گوش و چشم به صورت خاص ذکر شده‌اند، به این سبب است که آثار این دو در فعالیت‌های حیاتی بیش از دیگر حواس آشکار است؛ و خدای پاک و منزه است که مالک آن دو است و با بخشیدن، بازداشتن، فزونی‌بخشیدن و کاستن، در آن‌ها تصرف می‌کند.

و کلام الهی که می‌فرماید: « وَ مَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَ يُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ » (و کیست که زنده را از مرده بیرون می‌آورد، و مرده را از زنده بیرون می‌کشد): حیات در نگاه نخستین و ابتدایی انسان، سرچشمه‌ای است که علم و توانایی به وسیلهٔ آن در موجود آشکار می‌شود، و تا هنگامی که حیات پابرجاست، کارهای آن موجود بر پایهٔ علم و توانایی سر می‌زند؛ و هرگاه حیات از میان برود، صدور کارها نیز بدین‌گونه متوقف می‌گردد.

سپس از طریق بررسی علمی کشف شد که این امر، برخلاف آنچه نگاه ابتدایی نشان می‌داد، ویژهٔ انواع حیوانات نیست؛ زیرا ملاکی که باعث می‌شد حیوان زنده به‌شمار آید — یعنی داشتن جانی (روانی) که کارهای گوناگونی نه بر یک روالِ طبیعی و یکنواخت از آن سر می‌زند، مانند حرکتش به جهت‌های گوناگون با جنبش‌های متفاوت، و بی‌حرکت ماندنش — در گیاه نیز وجود دارد.

همچنین پژوهش‌هایی که با روش‌های نوین انجام می‌پذیرد همین نتیجه را به دست می‌دهد؛ زیرا ریزسازواره‌ها و واحدهای حیاتیِ موجود در حیوان که فعالیت‌های زیستی‌اش به آن‌ها منتهی می‌شود، نظیرشان در گیاه نیز وجود دارد؛ از این رو گیاه نیز همانند حیوان زنده است. به هر حال، نگاه علمی به فراگیر بودنِ حیات برای همهٔ انواع حیوان و گیاه رهنمون می‌گردد.

سپس، حقیقتِ حیات — که در برابر مرگ، یعنی از میان رفتن سرچشمهٔ فعالیت‌های زیستی قرار دارد — بر پایهٔ تحلیل عقلی به این بازمی‌گردد که چیزی چنان باشد که آثار مورد انتظارش بر آن مترتب گردد؛ همان‌گونه که مرگ، نبودِ چنین حالتی است. از این رو، حیاتِ زمین به رویانیدن گیاه و سرسبزیِ آن است و مرگش خلاف آن؛ و حیاتِ عمل به این است که به هدفی که به خاطرش انجام شده برسد و مرگش خلاف آن است؛ و حیات کلمه به آن است که در شنونده اثری مطلوب بر جای نهد و مرگش خلاف آن؛ و حیات انسان در این است که بر مقتضای هدایت فطرت انسانی‌اش روان باشد، مانند اینکه دارای خردی سلیم و روحی پاکیزه باشد. از همین رو، قرآن شریف، دین را برای انسان مایهٔ حیات دانسته است؛ زیرا باور دارد دینِ حق — که همان اسلام است — همانا فطرت الهی است.

با روشن شدن این نکته، آشکار می‌گردد که بیرون آمدنِ زنده از مرده و بیرون آمدنِ مرده از زنده، جلوه‌ها و وجوه گوناگونی دارد؛

و معنای آن بر پایهٔ تفاوتی که در مراد از حیات و مرگ وجود دارد دگرگون می‌شود: بنا بر دو نگرشِ نخست، [خروج زنده از مرده] عبارت است از پدید آمدنِ حیوان، یا حیوان و گیاه، از چیزی غیر از خود (مانند نطفه، تخم و بذر)؛ زیرا موجود زنده، همان‌گونه که این حیات در ادامهٔ بقایش تا بی‌نهایت نمی‌پاید، در آغازِ پیدایش نیز به حیاتی بی‌پایان بازنمی‌گردد و راهی برای اثبات آن وجود ندارد؛ و [خروج مرده از زنده نیز] عبارت است از جدا شدنِ اجزای فاقد حیات از حیوان، یا حیوان و گیاه.

بر پایهٔ نگاهِ آخر—یعنی گسترش دادن مفهوم زندگی به هر چیزی که آثار مطلوب حیات بر آن بار می‌شود—بیرون آوردن زنده از مرده به این معناست که از اموری که در یک زمینه بی‌فایده‌اند، از راه پیدایش و زایش، اموری پدید آیند که در همان زمینه سودمندند؛ مانند آفرینش انسان، حیوان و گیاه زنده از دل خاک مرده و برعکس آن؛ و مانند پدید آمدن انسان خردمند و درستکار از نسلی که نه خردی دارد و نه شایستگی، و برعکس؛ و همچنین زاده شدن مؤمن از کافر و کافر از مؤمن.

ظاهر آیهٔ کریمه با توجه به سیاق کلام و موقعیت گفتگو نشان می‌دهد که مراد از بیرون آوردن زنده از مرده و برعکس، همین معنای اخیر است؛ چراکه آیه با همان شیوه‌ای بر مشرکان اقامهٔ دلیل می‌کند که خودِ آنان برای توجیه برگزیدن خدایان گوناگون در پیش می‌گرفتند. باور آنان این بود که جهانِ دیدنی، مجموعه‌ای از موجوداتِ گوناگون و پراکندهٔ آسمانی و زمینی است؛ و موجودات زمینی خود شامل انسان، حیوان، گیاه، دریا، خشکی و پدیده‌های فراوان دیگری هستند که هر یک زیر نظر گرداننده‌ای (مُدبّری) اداره می‌شود که نزد خدا شفاعت می‌کند، و ما آن گرداننده را با پرستش بتِ مربوط به او عبادت می‌کنیم تا ما را به خدا نزدیک کند. کوتاه سخن اینکه از نگاه آنان، بازگشتِ تدبیرهای گوناگون به گردانندگان مختلف، مستلزم وجود پروردگارانی فراوان در برابر خدا بود.

و این آیه دلیلِ آنان را باطل می‌کند؛ با این بیان که همهٔ تدبیرهای گوناگون سرانجام تنها به خدای متعال بازمی‌گردد و این امر نشان می‌دهد که خدای پاک و منزه، به‌تنهایی پروردگار هر چیزی است. ازاین‌رو آیه خطاب به آنان می‌گوید شما خود اعتراف دارید تدبیرهایی که به شما اختصاص دارد—مانند روزی‌تان—و نیز تدبیرهایی که هم شما و هم دیگران را فرا می‌گیرد، به خدای پاک و منزه منتهی می‌شود؛ پس تنها او گردانندهٔ کار شما و دیگران است و پروردگار هموست و جز او پروردگاری نیست.

قرآن در برشمردن این تدبیرها، سخن را از آنچه ویژهٔ انسان است آغاز کرده، یعنی کلامش: « قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ » (بگو: کیست که شما را از آسمان و زمین روزی می‌دهد؟)؛ و با آنچه انسان و غیر او را در بر می‌گیرد به پایان رسانده است، یعنی فرموده‌اش: « وَ مَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ » (و کیست که تدبیر کار جهان را بر عهده دارد؟). ظاهر سیاق نشان می‌دهد که مراد از عبارت « أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصٰارَ وَ مَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ » (یا کیست که مالک گوش‌ها و دیدگان است و کیست که زنده را از مرده بیرون می‌آورد؟)، تدبیرِ ویژهٔ انسان است؛ بر این پایه، مقصود، مالکیّت شنوایی و بیناییِ افراد انسان است و همچنین بیرون آوردن انسانِ زنده از انسانی مرده و برعکس آن. پیش از این نیز روشن شد که حیاتِ ویژهٔ انسان، برخورداری او از نعمت خرد و دین است.

بنابراین مراد از بیرون آوردن زنده از مرده و برعکس—خدا داناتر است—بیرون آوردن انسانِ زنده‌ای است که به سعادت انسانی دست یافته، از انسانِ مرده‌ای که بی‌بهره از سعادت است، و برعکس آن.

پس خدای پاک و منزه برهانِ یکتایی خود در پروردگاری را به پیامبرش (ص) تلقین می‌کند و به او چنین فرمان می‌دهد:

«قُلْ»؛ یعنی به او فرمان می‌دهد تا در قالب پرسش به آنان بگوید: « مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ »؛ «کیست که با بارش باران‌ها، رویاندن گیاهان و آفرینش موجودات، شما را از آسمان و زمین روزی می‌دهد؟»؛ « أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصٰارَ »؛ «یا کیست که بر گوش‌ها و چشمان شما مالکیّت دارد؟» تا با این دو نعمت، بهره‌مندی از روزی برای شما کامل شود، چراکه با تشخیصِ این دو حس از روزی‌های پاکیزه بهره می‌برید و اگر آن دو نبودند، توفیق این کار را نمی‌یافتید و همگی تا آخرین نفر هلاک می‌شدید؛ « وَ مَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ »؛ «و کیست که زنده را از مرده بیرون می‌آورد؟» یعنی هر امر مفیدی را در زمینهٔ خود از پدیده‌ای غیرمفید پدید می‌آورد؛ « وَ يُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ »؛ «و مرده را از زنده بیرون می‌آورد؟» که در نتیجهٔ آن، انسان سعادتمند از نگون‌بخت و انسان نگون‌بخت از سعادتمند زاده می‌شود؛ « وَ مَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ »؛ «و کیست که کار جهان را در سرتاسر آفرینش تدبیر می‌کند؟».

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۱ و ۳۲ با هم

« فَسَيَقُولُونَ اللّٰهُ » (به زودی خواهند گفت: خدا)؛ این پاسخ به سبب اعتراف آنان به این حقیقت است که سررشتهٔ تمام این تدبیرها دربارهٔ انسان و جز او به خدا بازمی‌گردد، زیرا بت‌پرستان خود به این مطلب معتقد بودند. ازاین‌رو به پیامبر (ص) دستور داد که نخست آنان را بر ترک پرواپیشگی در برابر خدا و پرستش دیگران—با وجود روشنی برهان—توبیخ کند، و سپس از همان دلیل، لزوم یکتاپرستیِ خدای متعال را نتیجه بگیرد؛ پس فرمود: « فَقُلْ أَ فَلاٰ تَتَّقُونَ » (پس بگو: آیا پروا نمی‌کنید؟)، سپس فرمود: « فَذٰلِكُمُ اللّٰهُ رَبُّكُمُ » (این است خدا، پروردگار شما...).

این برهان — همان‌گونه که در بیان گذشته شنیدی — حجتی ساده و روشن است که بت‌پرستان نیز به حق بودنش اعتراف دارند، هرچند آن را از جهت واقعی‌اش منحرف ساخته‌اند و بر ادعای خود مبنی بر پروردگاریِ معبودانشان و شایستگی آن‌ها برای پرستش به جای خدا پافشاری کرده‌اند؛ به این صورت که گفتند: تدبیر هر یک از شئون عمومی جهان به یکی از این ارباب‌ها (خدایان پنداری) سپرده شده و او پروردگار همان شأن است، و ما بت‌ها و مجسمه‌های آن‌ها را تنها برای آن می‌پرستیم که خشنودشان سازیم تا با قربی که نزد خدا دارند، برای ما نزد او شفاعت کنند.

از این رو آیه، اعترافِ خود آنان را گرفت که این تدبیرها از آنِ خدای پاک و منزه است — و چگونه از آنِ او نباشد، در حالی که او آفریدگار همه و پایداردارندهٔ آنهاست؟ — پس تنها و تنها خدای پاک و منزه حقیقتِ ربوبیت را دارد و هموست که سزاوار پرستش است، نه جز او.