تفسیر آیهٔ ۷۱ سورهٔ مؤمنون

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوٰاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ وَ مَنْ فِيهِنَّ بَلْ أَتَيْنٰاهُمْ بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَنْ ذِكْرِهِمْ مُعْرِضُونَ »؛ «و اگر حق از هوس‌های آنان پیروی می‌کرد، قطعاً آسمان‌ها و زمین و هر که در آن‌هاست تباه می‌شد؛ بلکه یادآورشان را برایشان آوردیم، ولی آنان از یادآور خود روی‌گردانند». چون پیش‌تر بیان شد که بیشتر آنان حق را ناخوش می‌دارند و این ناخوش‌داشتن نیز تنها به دلیل ناسازگاری حق با هوای نفسشان است، پس آنان از حق—یعنی از دعوتِ حق—می‌خواهند که پیرو هوس‌هایشان باشد؛ در حالی که چنین چیزی هرگز شدنی نیست.

زیرا اگر حق از هوس‌های آنان پیروی می‌کرد و به حال خود و آنچه از باورها و کردارها دلخواه‌شان بود رها می‌شدند—تا بت‌ها را بپرستند، برای خود معبودانی برگزینند، نبوت و معاد را انکار کنند، و به هر کار زشت، ناپسند و تبهکارانه‌ای که می‌خواستند دست بزنند—روا بود که حق در دیگر بخش‌های آفرینش و در نظامی نیز که به حق در آن جاری است، از آنان پیروی کند؛ چرا که میان حقی با حقِ دیگر تفاوتی نیست. آن‌گاه باید به هر یک از آنان در روند گردش نظام هستی، آنچه را هوس می‌کرد می‌دادند؛ و این خود مایهٔ تباهی آسمان‌ها و زمین و ساکنانِ آن‌ها، و ازهم‌گسیختگی نظام و درهم‌شکستنِ قوانین کلی جاری در جهان می‌شد؛ زیرا کاملاً روشن است که هوای نفس به هیچ مرزی بسنده نمی‌کند و بر هیچ قراری استوار نمی‌ماند.

به بیانی دیگر، که دقیق‌تر است و با آنچه قرآن از حقیقت «دین استوار» به دست می‌دهد هماهنگ‌تر، انسان پدیده‌ای در این جهان است که هستی‌اش با سراسر جهان پیوند خورده، و برای نوعِ او هدفی هست که همان سعادتِ اوست. همانند دیگر انواع موجودات، برای او نیز راهی به سوی سعادت و کمالش کشیده شده است که با پیمودنِ مسیرِ پیشِ رو به آن دست می‌یابد؛ و جهان هستی و نیز آفرینش ویژهٔ خودِ انسان، او را به نیروها و ابزارهایی متناسب با سعادتش و متناسب با راهی که به سوی آن گشوده شده—یعنی همان باور و کرداری که او را به سعادتش می‌رساند—مجهز کرده است.

بنابراین، راهی که انسان را به سعادتش می‌رساند—یعنی همان باورها و کارهای ویژه‌ای که واسطهٔ میان او و سعادتش هستند و «دین» و «روش زندگی» نامیده می‌شوند—امری مشخص و معیّن است؛ بر اساس اقتضای نظام عمومی جهان و نظام ویژهٔ انسانی که ما آن را فطرت می‌نامیم، و این راه پیروِ همین نظام است.

و این همان حقیقتی است که خدای متعال با این کلام خود به آن اشاره می‌فرماید: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ» (روم: ۳۰)؛ «پس حق‌گرایانه روی خود را به سوی دین بدار؛ فطرتی الهی است که مردم را بر آن آفریده است؛ آفرینش خدا دگرگونی نمی‌پذیرد؛ این است دینِ استوار».

پس روش زندگی که رهروِ خود را به سعادت انسانی می‌رساند، راهی معین است که نظام هستی به حق آن را اقتضا می‌کند و تجهیزات وجودیِ انسان نیز به حق از آن پرده برمی‌دارد. و این «حق»، همان قوانین ثابت و تغییرناپذیری است که بر نظام جهان—که نظام انسانی یکی از بخش‌های آن است—فرمان می‌راند، آن را تدبیر می‌کند و به سوی هدف‌هایش پیش می‌برد؛ و این همان تقدیری است که خدای پاک و منزه بر آن حکم رانده و قضایی حتمی و برگشت‌ناپذیر گشته است.

بنابراین، اگر حق از هوس‌های آنان پیروی می‌کرد و شریعتی را برایشان اقتضا می‌نمود که دل‌بخواهی‌های هوای نفسشان می‌طلبید، چنین چیزی جز با دگرگونی اجزای جهان از وضع کنونی‌شان شدنی نبود؛ یعنی با تبدیل شدن علت‌ها و اسباب به چیزهایی دیگر، و دگرگون شدن پیوندهای منظم به پیوندهایی بی‌حساب، آشفته و ناسازگار با یکدیگر، تا اقتضاهای آن با گزافه‌کاری‌های هوس‌هایشان هماهنگ درآید. و در این صورت، آسمان‌ها و زمین و هر که در آن‌هاست، چه در اصلِ هستی خود و چه در تدبیری که در آن‌ها جریان دارد تباه می‌شدند؛ زیرا هستیِ موجودات و تدبیرِ آن‌ها درهم‌تنیده‌اند و از یکدیگر جدایی ندارند، و آفرینش (خلق) و تدبیر (امر) به هم پیوسته‌اند و از هم گسستنی نیستند.

و این همان نکته‌ای است که این فرمودهٔ الهی به آن اشاره دارد: «وَ لَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوٰاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ وَ مَنْ فِيهِنَّ»؛ «و اگر حق از هوس‌های آنان پیروی می‌کرد، قطعاً آسمان‌ها و زمین و هر که در آن‌هاست تباه می‌شد».

و فرمودهٔ او: « بَلْ أَتَيْنٰاهُمْ بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَنْ ذِكْرِهِمْ مُعْرِضُونَ »؛ «بلکه یادآورشان را برایشان آوردیم، ولی آنان از یادآور خود روی‌گردانند»؛ تردیدی نیست که مقصود از «ذکر» همان قرآن است؛ چنان‌که فرمود: «وَ هٰذٰا ذِكْرٌ مُبٰارَكٌ» (انبیاء: ۵۰)؛ «و این [قرآن] یادآوری پربرکت است»، و فرمود: «وَ إِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَ لِقَوْمِكَ» (زخرف: ۴۴)؛ «و بی‌تردید این قرآن برای تو و قوم تو مایۀ تذکر و شرف است»، و آیاتی دیگر مانند این‌ها. و چه بسا یاد کردن از قرآن با تعبیرِ «ذکر» پس از جملهٔ « أَمْ يَقُولُونَ بِهِ جِنَّهٌ »؛ «یا می‌گویند دیوانگی دارد؟»، نوعی پاسخ و رویارویی با این گفتارِ آنان باشد که می‌گفتند: «يٰا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ» (حجر: ۶)؛ «ای کسی که ذکر بر او نازل شده است، به‌راستی که تو دیوانه‌ای!».

به هر روی، قرآن «ذکر» (یادآوری) نامیده شده است، چون آنان را به یاد خدا می‌اندازد، یا دین خدا را که شامل اعتقادِ حق و عملِ صالح است، برایشان یادآوری می‌کند؛ و با توجه به معنایی که پیش‌تر گذشت، وجهِ دوم با صدر آیه سازگارتر است. و اگر «ذکر» به آنان اضافه شده است (یعنی فرمود: ذکرِ آنان)، به این دلیل است که دین—یعنی دعوتِ حق—نسبت به انسان‌ها از حیث اجمال و تفصیل تفاوت دارد، و آنچه قرآن یادآوری می‌کند آخرین مرحله از مراحل تفصیل است؛ زیرا شریعت قرآن، واپسینِ شریعت‌هاست.

و معنای آیه چنین است: حق از خواسته‌های دلخواه آنان پیروی نکرد، بلکه کتابی برایشان آوردیم که دینِ ویژهٔ خودشان را به یادشان می‌آورد—یا به وسیلهٔ آن به یادش می‌افتند—و نتیجه‌اش این می‌شود که آنان از دینِ ویژهٔ خود روی‌گردان‌اند.

و بسیاری از مفسران گفته‌اند که اضافه شدنِ «ذِکر» به آنان برای شرافت‌بخشی است، مانند این سخن خداوند: «وَ إِنَّهُ لَذِكْرٌ» (و به راستی که آن، مایهٔ شرافت و یادآوری است) «لَكَ وَ لِقَوْمِكَ وَ سَوْفَ تُسْئَلُونَ» (برای تو و قومِ توست و به‌زودی بازخواست خواهید شد؛ زخرف: ۴۴)، و معنا این است: بلکه مایهٔ فخر و شرفشان را برایشان آوردیم؛ شرفی که بر آنان واجب بود به کامل‌ترین شکل به آن رو آورند، ولی با پس‌نشینی از فخر و شرفِ خویش، خودِ آنان [از آن] روی‌گردان شدند.

و در این سخن این اشکال وارد است که هرچند بی‌تردید قرآن کریم برای پیامبر (ص) مایهٔ شرف است، چون بر ایشان نازل شده؛ و برای اهل‌بیت ایشان مایهٔ شرف است، چون در خانهٔ آنان فرود آمده؛ و برای عرب شرف است، چون به زبان آنان نازل گشته؛ و برای این امت شرف است، چون برای هدایتشان فرستاده شده است؛ اما اضافه شدنِ «ذکر» در آیه، بر پایهٔ این عنایت نیست، بلکه به جهت اختصاص داشتنِ این دین به این امت است؛ و با توجه به معنایی که پیش‌تر بدان اشاره شد، همین وجه با صدر آیه سازگارتر است.

بحث روایی

و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوٰاءَهُمْ » [و اگر حق از هوس‌های آنان پیروی می‌کرد] آمده است: حق، پیامبر خدا (ص) و امیرالمؤمنین (ع) هستند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۷۱، ۷۳ و ۷۴ با هم

می‌گویم: این بیان از باب بطن (معنای باطنی) است، به همان معنایی که در بحث محکم و متشابه گذشت. نظیر آن، مطلبی است که [قمی] دربارهٔ این سخن خدا: « وَ إِنَّكَ لَتَدْعُوهُمْ إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ » [و بی‌گمان تو آنان را به راهی راست فرا می‌خوانی] آورده و گفته است: «یعنی به سوی ولایت امیرالمؤمنین (ع)»؛ و نیز آنچه دربارهٔ آیهٔ « عَنِ الصِّرٰاطِ لَنٰاكِبُونَ » [از راه به بیراهه می‌روند] آورده که گفته است: «از امام، روی‌گردان و منحرفند».