سورهٔ ۵ · جلد ۶ المیزان

تفسیر آیهٔ ۶۶ سورهٔ مائده

ولو أنهم أقاموا التورىة والإنجيل وما

سورهٔ ۵ · آیهٔ ۶۶

وَلَوۡ أَنَّهُمۡ أَقَامُواْ ٱلتَّوۡرَىٰةَ وَٱلۡإِنجِيلَ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيۡهِم مِّن رَّبِّهِمۡ لَأَكَلُواْ مِن فَوۡقِهِمۡ وَمِن تَحۡتِ أَرۡجُلِهِمۚ مِّنۡهُمۡ أُمَّةٞ مُّقۡتَصِدَةٞۖ وَكَثِيرٞ مِّنۡهُمۡ سَآءَ مَا يَعۡمَلُونَ

و اگر آنان تورات و انجیل و آنچه را از سوی پروردگارشان به سوی ایشان نازل شده برپا می‌داشتند، بی‌تردید از بالای سرشان و از زیر پاهایشان [از نعمت‌های آسمان و زمین] روزی می‌خوردند. میان آنان گروهی میانه‌رو هستند، ولی بسیاری از آنان آنچه انجام می‌دهند بسیار ناپسند است.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ أَنَّهُمْ أَقٰامُوا التَّوْرٰاهَ وَ الْإِنْجِيلَ وَ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ » (و اگر آنان تورات و انجیل و آنچه را از جانب پروردگارشان به سویشان نازل شده برپا می‌داشتند، قطعاً از بالای سرشان و از زیر پایشان [روزی فراوان] می‌خوردند). منظور از تورات و انجیل، همان دو کتاب آسمانی است که قرآن بیان می‌کند خداوند بر موسی و عیسی (ع) فرو فرستاده است، نه آن کتاب‌های کنونی که در دست آنان قرار دارد و قرآن یادآور می‌شود دست تحریف در آن‌ها دست‌کاری کرده است.

ظاهر این است که منظور از «آنچه از پروردگارشان به سویشان نازل شده»، دیگر کتاب‌های منسوب به پیامبران است که در اختیار دارند؛ مانند سرودهای داود که قرآن آن را «زبور» می‌نامد، و کتاب‌های دیگر.

اما این احتمال که منظور از آن، «قرآن» باشد، بعید به نظر می‌رسد؛ زیرا قرآن با احکام خود، شریعت‌های تورات و انجیل را نسخ کرده است، بنابراین وجهی ندارد که آن دو در کنار قرآن شمرده شوند و آرزو گردد که ای کاش آن دو را در کنار قرآنی که نسخ‌کننده‌شان است برپا می‌داشتند. و این سخن که: «عمل به قرآن در واقع عمل به تورات و انجیل نیز هست، همان‌طور که عمل به احکامِ ناسخ در اسلام، عمل به مجموعهٔ شریعت‌های اسلام به شمار می‌آید که شامل ناسخ و منسوخ با هم است؛ زیرا دین خدا یکی است و بخشی با بخش دیگر تزاحمی ندارد، و در نهایت برخی احکام بدون آنکه تناقضی در میان باشد موقت و مدت‌دار بوده‌اند»، با این نکته رد می‌شود که خدای پاک و منزه از این پایبندی به «اقامه» (برپا داشتن) تعبیر کرده است، و اقامه یعنی استوار و پابرجا نگه داشتن یک چیز؛ در حالی که این معنا با احکام منسوخ، از آن جهت که منسوخ‌اند، سازگار نیست. از این رو، برپا داشتن تورات و انجیل تنها در دورانی صحیح بود که هنوز اعتبار داشتند؛ یعنی دورانی که آن دو شریعت با شریعت دیگری نسخ نشده بودند، و انجیل نیز احکام تورات را مگر در مواردی اندک نسخ نکرده بود.

افزون بر این، کلام خدای متعال که می‌فرماید: «وَ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ » (و آنچه از پروردگارشان به سویشان نازل شد)، آنان را کسانی می‌داند که کتاب به سوی خودشان فرستاده شده است؛ در حالی که در کلام خدای متعال هرگز سابقه ندارد یاد کند که قرآن به سوی اهل کتاب نازل شده باشد.

پس آشکار است که منظور از «آنچه بعد از تورات و انجیل از پروردگارشان به سویشان نازل شده»، سایر کتاب‌ها و وحی‌هایی است که بر پیامبران بنی‌اسرائیل فرود آمده، مانند زبور داود و غیر آن. مقصود از برپا داشتن این کتاب‌ها نیز پایبندیِ همگانی به احکام الهیِ درون آن‌ها و باور قلبی به معارف مبدأ و معادی است که خدای متعال در آن‌ها روشن ساخته، بی آنکه با پرده‌های تحریف، پنهان‌کاری و کنار نهادنِ آشکار پوشانده شوند؛ که اگر آن‌ها را این‌گونه برپا می‌داشتند، بی‌گمان از بالای سرشان و از زیر پایشان بهره‌مند می‌شدند و روزی می‌خوردند.

و اما این سخن خدای متعال که: «لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ » (قطعاً از فراز سرشان و از زیر پاهایشان روزی می‌خوردند)، مراد از «خوردن» (أکل)، برخورداریِ مطلق از نعمت‌هاست؛ خواه از راه خوردنِ خوراکی‌ها باشد یا از راه‌های دیگر در غیر خوراکی‌ها. به‌کاربردن واژهٔ خوردن در معنای هرگونه تصرف و برخورداریِ بی‌مانع از نعمت‌ها، در لغت عرب بسیار رایج است.

مراد از «فراز سرشان» آسمان است و از «زیر پاهایشان» زمین. ازاین‌رو، این جمله کنایه از برخورداریِ آنان از نعمت‌های آسمان و زمین و فراگرفتن برکاتِ این دو بر آن‌هاست؛ همانند آنچه در این سخن خدای متعال آمده است: «وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُريٰ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنٰا عَلَيْهِمْ بَرَكٰاتٍ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ،وَ لٰكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنٰاهُمْ بِمٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ» (اعراف: ۹۶؛ و اگر اهل شهرها و آبادی‌ها ایمان می‌آوردند و پروا می‌کردند، قطعاً برکاتی از آسمان و زمین بر آنان می‌گشودیم، ولی تکذیب کردند و ما نیز آنان را به کیفر آنچه به دست می‌آوردند گرفتار ساختیم).

این آیه از دلایلی است که نشان می‌دهد ایمان این نوع — یعنی نوع انسان — و کارهای شایسته‌اش در سامان و صلاح نظام آفرینش، تا آنجا که با انسان پیوند دارد، اثرگذار است. بنابراین، اگر نوع انسان به صلاح آید، نظام دنیا نیز از جهت برآوردن نیازهای یک زندگی سعادتمندانه برای انسان — از دور شدن بلاها تا فراوانی نعمت‌ها — سامان می‌پذیرد.

آیات بسیار دیگری نیز در قرآن با عموم و اطلاقِ الفاظ خود بر این نکته دلالت دارد؛ مانند سخن خدای متعال: «ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلُ كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُشْرِكِينَ» (روم: ۴۱-۴۲؛ به سبب دستاورد دست‌های مردم، تباهی در خشکی و دریا آشکار شد تا [خدا] کیفر پاره‌ای از کارهایی را که انجام داده‌اند به آنان بچشاند، باشد که بازگردند. بگو: در زمین بگردید و بنگرید که فرجام پیشینیان چگونه بود؛ بیشترشان مشرک بودند)؛ و سخن خدای متعال: «وَ مَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ» (شوری: ۳۰؛ و هر مصیبتی به شما رسد به خاطر دستاورد دست‌های خودتان است) و آیاتی دیگر از این دست. پاره‌ای از سخنانِ مربوط به این موضوع، پیش‌تر در بحث احکام اعمال در جلد دوم همین کتاب گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: «مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ سَاءَ مَا يَعْمَلُونَ» (از میان آنان گروهی میانه‌رو هستند و بسیاری از آنان، بد است آنچه انجام می‌دهند). واژهٔ «اقتصاد» به معنای در پیش گرفتنِ قصد است، و «قصد» همان میانه‌روی در کارهاست. بنابراین، «امّتِ مقتصده» (گروه میانه‌رو) همان گروهِ میانه‌رو و معتدل در کارِ دین و تسلیم در برابر فرمان خدا هستند.

این سخن، کلامی ازسرگرفته (مستأنفه) است و هدف از آن بیان این نکته دربارهٔ همهٔ اموری است که به اهل کتاب نسبت داده شد؛ از تجاوز از مرزهای الهی و کفر به آیات خدا گرفته تا فرود آمدن خشم و لعنت بر جمعِ آنان. مقصود این است که همهٔ این پلیدی‌ها را تنها «بیشترِ آنان» مرتکب شدند و همین اکثریت داشتن، مجوّز نسبت دادنِ این زشتی‌ها به کل آنان است؛ با این حال، در میانشان گروهی میانه‌رو نیز هستند که چنین وصفی ندارند. این شیوه برخاسته از انصاف در کلام الهی است، چرا که خداوند هیچ حقی را پایمال نمی‌کند و زنده نگه داشتن حق را رعایت می‌فرماید، هرچند طرف‌دارانش اندک باشند.

در لابه‌لای آیات پیشین نیز به این موضوع پرداخته شده بود، ولی نه با این اندازه از صراحت؛ مانند سخن خداوند: «وَ أَنَّ أَكْثَرَكُمْ فَاسِقُونَ» (و اینکه بیشتر شما نافرمانید؛ مائده: ۵۹)، و سخن او: «وَ تَرَى كَثِيراً مِنْهُمْ يُسَارِعُونَ إلخ» (و بسیاری از آنان را می‌بینی که شتاب می‌کنند... تا آخر آیه؛ مائده: ۶۲) و این سخن: «وَ لَيَزِيدَنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ طُغْيَاناً وَ كُفْراً» (و قطعاً آنچه از جانب پروردگارت به سوی تو نازل شده، بر سرکشی و کفرِ بسیاری از آنان می‌افزاید؛ مائده: ۶۴).

بحث روایی

و در تفسیر قمی دربارهٔ کلام خدای متعال که می‌فرماید: «وَ لَوْ أَنَّهُمْ أَقٰامُوا التَّوْرٰاهَ وَ الْإِنْجِيلَ » (و اگر آنان تورات و انجیل را برپا می‌داشتند...) آمده است:

یعنی یهودیان و مسیحیان— «لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ » (قطعاً از بالای سرشان و از زیر پاهایشان [روزی] می‌خوردند)؛ فرمود: منظور از «از بالای سرشان»، باران است و «از زیر پاهایشان»، گیاهان و روییدنی‌هاست.

و در تفسیر عیاشی دربارهٔ کلام خدای متعال که می‌فرماید: «مِنْهُمْ أُمَّهٌ مُقْتَصِدَهٌ » (از میانشان گروهی میانه‌رو هستند...) از ابوصهبای کبری روایت شده است که گفت: شنیدم علی بن ابی‌طالب (ع) رأس‌الجالوت (پیشوای یهود) و اسقف مسیحیان را فراخواند و فرمود: «من از شما دو تن دربارهٔ موضوعی می‌پرسم که خودم به آن از شما داناترم، پس حقیقت را پنهان نکنید.» سپس اسقف مسیحیان را پیش خواند و فرمود:

«تو را به خدایی سوگند می‌دهم که انجیل را بر عیسی نازل کرد و در گام‌هایش برکت نهاد، و نابینای مادرزاد و مبتلا به پیسی را شفا می‌داد، و درد چشم را برطرف می‌کرد، و مردگان را زنده می‌ساخت، و برای شما از گِلْ پرندگانی می‌ساخت، و از آنچه می‌خورید و آنچه ذخیره می‌کنید به شما خبر می‌داد؛ [راستش را بگو]!» اسقف گفت: «به کمتر از این [سوگندها] نیز راست می‌گویم.»

علی (ع) فرمود: «بنی‌اسرائیل پس از عیسی به چند فرقه پراکنده شدند؟» اسقف گفت: «نه به خدا سوگند، حتی به یک فرقه هم پراکنده نشدند!» علی (ع) فرمود: «دروغ گفتی! سوگند به خدایی که جز او معبودی نیست، آنان به هفتاد و دو فرقه پراکنده شدند؛ همگی در آتش‌اند جز یک فرقه. همانا خداوند می‌فرماید: «مِنْهُمْ أُمَّهٌ مُقْتَصِدَهٌ-وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ سٰاءَ مٰا يَعْمَلُونَ » (از میانشان گروهی میانه‌رو هستند و بسیاری از آنان آنچه انجام می‌دهند بد است)؛ پس این گروه، همان فرقه‌ای است که نجات می‌یابد.»

و در همان کتاب از زید بن اسلم از انس بن مالک روایت شده است که گفت: پیامبر خدا (ص) همواره می‌فرمود:

«امت موسی به هفتاد و یک فرقه پراکنده شدند؛ هفتاد فرقه از آن‌ها در آتش‌اند و یکی در بهشت. و امت عیسی به هفتاد و دو فرقه پراکنده شدند؛ هفتاد و یک فرقه در آتش‌اند و یکی در بهشت. و امت من با افزودن یک فرقه، بر هر دو امت افزونی می‌یابد [و به هفتاد و سه فرقه می‌رسد]؛ یکی در بهشت است و هفتاد و دو فرقه در آتش.» عرض کردند: «ای پیامبر خدا، آنان چه کسانی هستند؟» فرمود: «جماعت‌ها، جماعت‌ها (پیروان حق و پیوستگان به مسیر درست).»

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۶۵ و ۶۶ با هم

و در همان کتاب آمده است که یعقوب بن یزید گفت: علی بن ابی‌طالب (ع) هرگاه این حدیث را از پیامبر خدا (ص) روایت می‌کرد، از قرآن نیز تلاوت می‌فرمود: «وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتٰابِ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا- لَكَفَّرْنٰا عَنْهُمْ سَيِّئٰاتِهِمْ -إلي قوله- سٰاءَ مٰا يَعْمَلُونَ » (مائده: ۶۵-۶۶؛ و اگر اهل کتاب ایمان می‌آوردند و پروا می‌کردند، قطعاً گناهانشان را می‌زدودیم... تا آنجا که می‌فرماید: آنچه انجام می‌دهند بد است)، و همچنین تلاوت می‌فرمود: «وَ مِمَّنْ خَلَقْنٰا أُمَّهٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ يَعْدِلُونَ » (اعراف: ۱۸۱؛ و از میان کسانی که آفریده‌ایم، گروهی هستند که به حق راهنمایی می‌کنند و به آن عدالت می‌ورزند)؛ یعنی امت محمد (ص).

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۶۶ سورهٔ مائده، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۶، صفحهٔ ۳۷ تا ۴۱ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/5/66/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی