تفسیر آیهٔ ۹۵ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و خدای متعال پس از یادکردِ گرفتار ساختنِ انسان به سختی‌ها و رنج‌ها، به همین موضع‌گیریِ رسوای انسان اشاره می‌کند و می‌فرماید: « ثُمَّ بَدَّلْنٰا مَكٰانَ السَّيِّئَهِ الْحَسَنَهَ حَتّٰي عَفَوْا وَ قٰالُوا قَدْ مَسَّ آبٰاءَنَا الضَّرّٰاءُ وَ السَّرّٰاءُ فَأَخَذْنٰاهُمْ بَغْتَهً وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ » (سپس به جای گزند، نیکی آوردیم تا فزونی یافتند و گفتند: به پدران ما نیز رنج و راحتی می‌رسید؛ پس ناگهان آنان را در حالی که بی‌خبر بودند فروگرفتیم؛ اعراف: ۹۵)؛ چنان‌که به خواست خدای متعال، شرح و بیان معنای این آیه به زودی خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ بَدَّلْنٰا مَكٰانَ السَّيِّئَهِ الْحَسَنَهَ حَتّٰي عَفَوْا » تا آخر آیه [اعراف: ۹۵]. تبدیل کردنِ چیزی، قرار دادن چیز دوم به جای چیز اول است. معنای «سیئه» (بدی و سختی) و «حسنه» (نیکی و آسایش) آشکار است و مقصود از آن دو، اموری چون سختی و فراخی، ترس و امنیت، و رنج و خوشی است؛ چنان‌که عبارتِ بعدی بر آن دلالت دارد:

« قَدْ مَسَّ آبٰاءَنَا الضَّرّٰاءُ وَ السَّرّٰاءُ » (رنج و خوشی به پدران ما نیز رسیده بود).

و سخن او: « حَتّٰي عَفَوْا » از مادهٔ «عفو» است و به فزونی و کثرت تفسیر شده است؛ یعنی تا اینکه در مال و جمعیت فزونی یافتند، پس از آنکه خداوند آنان را با بلاها و آزمون‌ها کاهش داده بود. و بعید نیست — هرچند مفسران یاد نکرده باشند — که «عفو» به معنای زدودن و محو کردن اثر باشد؛ مانند این سخن شاعر:

«رَبْعٌ عَفَاهُ الدَّهْرُ طُولاً فَانْمَحَى» (سرایی که گذر روزگار به درازای زمان آثارش را زدود و محو شد،

«قَدْ كَادَ مِنْ طُولِ الْبِلَى أَنْ يُمْسَحَا» و از فرط کهنگی نزدیک بود به کلی ناپدید گردد).

بنابراین، معنا چنین می‌شود که آنان با همان خوشی و نعمتی که به ایشان داده شد، آثار رنج پیشین را زدودند و گفتند:

« قَدْ مَسَّ آبٰاءَنَا الضَّرّٰاءُ وَ السَّرّٰاءُ » (رنج و خوشی به پدران ما نیز رسیده بود)؛ یعنی انسان در جهان دگرگون‌شونده و ناپایدار طبیعت، مقتضای جایگاهش این است که رنج و راحتی به او برسد و پیشامدهای ناگوار یا خوشایند پی‌درپی برایش رخ دهند، بی‌آنکه این رویدادها پیوندی با آزمون الهی و کیفر پروردگار داشته باشند.

باتوجه‌به این معنای دوم، ممکن است عبارتِ « وَ قٰالُوا » (و گفتند) عطف تفسیر برای « عَفَوْا » (محو کردند) باشد؛ یعنی آنان یاد و نشانهٔ آزمون الهی را با این سخنِ خود محو کردند که می‌گفتند: رنج و آسایش صرفاً از گردش‌های پیاپیِ روزگار است و همان‌گونه که این پیشامدها به سراغ پدران ما می‌آمد، اکنون میان ما نیز دست‌به‌دست می‌شود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَئِنْ أَذَقْنٰاهُ رَحْمَهً مِنّٰا مِنْ بَعْدِ ضَرّٰاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هٰذٰا لِي وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَهَ قٰائِمَهً» (حم السجده: ۵۰؛ و اگر پس از گزندی که به او رسیده است، رحمتی از جانب خود به او بچشانیم، قطعاً خواهد گفت: «این حق من است و گمان نمی‌کنم قیامتی برپا شود»).

کلمهٔ « حَتّٰي » در آیهٔ « حَتّٰي عَفَوْا وَ قٰالُوا » (تا آنکه فزونی یافتند و گفتند...) برای بیان نهایت و فرجام کار است؛ و معنا چنین است: سپس به جای بلاها به آنان نعمت بخشیدیم و چنان در آن نعمت‌ها غرق شدند تا جایی که دوران سختی خویش را از یاد بردند و گفتند: این خوشی‌ها و آن ناخوشی‌ها از عادت‌های روزگار است. بدین‌ترتیب، فرستادن رنج و سپس گشایش، برای آنان به چنین فرجامی انجامید؛ درحالی‌که شایسته بود در آن هنگام پند گیرند و پس از زاری و تضرع، به سپاسگزاری بیشتر راه یابند. اما آنان حقیقت را دگرگون ساختند و این فرجام باطل را به جای آن هدفی نشاندند که پروردگارشان برایشان پسندیده بود؛ ازاین‌رو خداوند بر دل‌هایشان مهر نهاد تا سخن حق را نشنوند.

شاید در عبارت « اَلضَّرّٰاءُ وَ السَّرّٰاءُ »، پیش‌داشتنِ رنج (الضّراء) بر خوشی (السّراء) به این سبب است که با ترتیب سخن خدای متعال هماهنگ باشد که فرمود: « ثُمَّ بَدَّلْنٰا مَكٰانَ السَّيِّئَهِ الْحَسَنَهَ » (سپس به جای رنج و گزند، نیکی و آسایش نشاندیم).

در عبارت « فَأَخَذْنٰاهُمْ بَغْتَهً وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ » (پس ناگهان در حالی که بی‌خبر بودند، گریبانشان را گرفتیم)، به ناآگاهیِ انسان از چگونگیِ جریان امر الهی اشاره شده است؛ ازاین‌رو مؤاخذهٔ آنان ناگهانی و غافلگیرکننده بود بی‌آنکه متوجه آن شوند؛ درحالی‌که می‌پنداشتند از روند کارها و جزئیات اسباب آگاهند و می‌توانند با ابزارهای بازدارنده‌ای که دانششان به آن راهنمایی می‌کند، از خطرهای هلاکت‌بار بپرهیزند؛ خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا جٰاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ فَرِحُوا بِمٰا عِنْدَهُمْ مِنَ الْعِلْمِ» (غافر: ۸۳؛ پس چون پیامبرانشان با دلایل روشن نزد آنان آمدند، به همان دانشی که نزد خود داشتند دل‌خوش کردند).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۹۴ تا ۹۶ با هم

کشته باد انسان، چه ناسپاس است! خودبزرگ‌بینی او را فراگرفته است؛ از این رو پنداشته پیشرفت در آنچه تمدن و دانش می‌نامدش، به او نوید می‌دهد که به‌زودی بر طبیعت جهان پیروز خواهد شد، قوانین و اراده‌های حتمی‌اش را باطل خواهد کرد و آن را مقهور خواهد ساخت تا در خواسته‌هایش از او فرمان برد و رامِ هوس‌هایش شود؛ در حالی که خود، یکی از اجزای همین جهان است که زیر حکم و قانون آن قرار دارد و در ساختار خویش بسیار ناتوان است. و «اگر حق از هوس‌های آنان پیروی می‌کرد، قطعاً آسمان‌ها و زمین تباه می‌شد» (مؤمنون: ۷۱)، و اگر تباه می‌شد، بی‌شک این انسانِ ناتوان، از نخستین اجزای آن در تباهی و شتابنده‌ترینِ آن‌ها به سوی نابودی می‌بود.

و به گمانش می‌رسد که هدفِ شناخت دینی این است که نسبت دادن رویدادهای بزرگ را به اسباب طبیعی‌شان باطل سازد و سپس مهار آن‌ها را به دست آفریدگارشان بسپارد؛ تا در نتیجه، آفریدگار نیز شریکی در کنار دیگر شریکان باشد: به گونه‌ای که دیگر سبب‌ها آثارِ خود را از رویدادها داشته باشند — یعنی همان رویدادهایی که می‌توانیم دربارهٔ علت‌ها و اسبابشان کاوش کنیم — و برای آن سببی که آفریدگار است، بقیهٔ آثار و پدیده‌ها باقی بماند، مانند رخدادهای فراگیر و وقایع جوی همچون بیماری‌های همه‌گیر، خشکسالی، باران‌ها، صاعقه‌ها و جز آن. سپس هنگامی که پرده از علت‌های طبیعیِ پیرامون این امور برمی‌دارد، می‌پندارد که از پروردگار جهانیان و تدبیرِ ربوبی او بی‌نیاز گشته است.

در حالی که از این نکته غافل مانده است که خدای بزرگ‌نام، سببی در عرض دیگر سبب‌ها و علتی در صفِ علت‌های مادی و نیروهای اثرگذار در طبیعت نیست؛ بلکه اوست که به هر چیزی احاطه دارد و هر سببی را آفریده و آن را به سوی مسببش راهبری و هدایت کرده است، و به هر چیزی آفرینشِ ویژه‌اش را بخشیده و سپس هدایت فرموده است؛ و هیچ‌کس جز او به آفرینش و مسببِ آن احاطه ندارد. از این رو او می‌تواند با هر سببی که خود اراده کند — اسبابی که برای ما ناشناخته و از دسترس دانش‌هایمان نهان است — به پدید آوردنِ هر چیزی دست یازد.

و به همین حقیقت اشاره دارد سخنانی از خدای متعال مانند این فرموده که: «إِنَّ اللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً» (بی‌گمان خدا کار خود را به انجام می‌رساند؛ به راستی خدا برای هر چیزی اندازه‌ای قرار داده است؛ طلاق: ۳)، و این فرمودهٔ او که: «وَ اللّٰهُ غٰالِبٌ عَليٰ أَمْرِهِ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ» (و خدا بر کار خویش چیره است، ولی بیشتر مردم نمی‌دانند؛ یوسف: ۲۱)، و این سخن او که: «وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَ مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لاٰ نَصِيرٍ» (و شما در زمین درمانده‌کنندهٔ [خدا] نیستید و جز خدا برای شما هیچ کارساز و یاوری نیست؛ شوری: ۳۱)، و آیاتی دیگر از این دست.

و چگونه برای انسان ممکن است که در فرمانرواییِ خدا با او بجنگد و با اندیشهٔ خویش وسایلی برای باطل ساختن حکم و ارادهٔ او فراهم آورد، در حالی که خداوند سبحان در عرض آن اسباب نیست، بلکه در طول آن‌هاست؛ یعنی اوست که انسان را آفریده و از وجود او این اراده و سپس اندیشه و پس از آن، وسایل به‌کارگرفته‌شده را پدید آورده و هر یک را در جایگاهش نهاده است، و آن‌ها را از آغاز تا فرجام به یکدیگر پیوند داده تا به واپسین هدفی رسانده که انسان از سر نادانی‌اش می‌خواهد با دست‌یازیدن به آن، با پروردگارش در قضا و قدر او بستیزد و در حکمش با او مخالفت کند؛ در حالی که خودِ انسان، یکی از دست‌های کارگزار برای همان چیزی است که خدا می‌خواهد و بدان حکم می‌راند، و یکی از اسبابی است که مقدرات و قضای الهی را به اجرا درمی‌آورد.

و چگونه برای انسان ممکن است و کجا می‌تواند با رفتار و کردار خود با جهان هستی به مخالفت برخیزد، در حالی که خود یکی از اجزای آن است که هرگز بدون آن استقلال ندارد؟! یا چگونه می‌تواند با اندیشه‌اش به جهان نیرنگ بزند، در حالی که او تنها بر پایهٔ سامان دادنِ قوانین کلی‌ای می‌اندیشد که برگرفته از همین جهان است؟! پس این حقیقت را به خوبی دریاب.