تفسیر آیهٔ ۹۴ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَرْسَلْنٰا فِي قَرْيَهٍ مِنْ نَبِيٍّ » تا آخر آیه [اعراف: ۹۴]. گفته شده است: «بأساء» سختی در مال، مانند فقر، و «ضراء» سختی در جان، مانند بیماری است. و گفته شده است: مقصود از بأساء، سختی‌هایی است که به جانِ آنان می‌رسد و مقصود از ضراء، سختی‌هایی است که به مالشان می‌رسد، و اقوال دیگری نیز گفته‌اند. همچنین گفته شده است: کاربرد «بأس» و «بأساء» بیشتر در سختی‌هایی است که همراه با آسیب زدن و کیفر بازدارنده باشد؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ أَشَدُّ بَأْساً وَ أَشَدُّ تَنْكِيلاً » (و خدا سخت‌گیرتر و کیفرش بازدارنده‌تر است) [نساء: ۸۴].

و شاید این سخن بعدش: « اَلضَّرّٰاءُ وَ السَّرّٰاءُ » که از آن دو، هر آنچه انسان را ناخوشایند می‌آید و آنچه شادمانش می‌کند اراده شده است، قرینه‌ای باشد بر اینکه مقصود از «ضراء» در اینجا، مطلقِ سختی‌هایی است که به انسان ناخوش می‌آید، و عبارت:

« بِالْبَأْسٰاءِ وَ الضَّرّٰاءِ » از باب ذکر عام پس از خاص باشد.

خدای پاک و منزه یادآور می‌شود که سنّت الهی بر این جاری شده است که هرگاه پیامبری از پیامبران را به آبادی‌ای فرستاد — و آنان را نفرستاد مگر برای آنکه ایشان را به راه رشد هدایت کنند — آنان را به پاره‌ای از سختی‌های جانی و مالی دچار ساخت تا شاید این امر آنان را به تضرع و زاری به درگاه خدای پاک و منزه برانگیزد و به این وسیله، کارِ دعوتشان به ایمان به خدا و عمل شایسته به کمال رسد.

بنابراین بلاها و محنت‌ها بهترین یاور برای دعوت پیامبران است؛ زیرا انسان تا زمانی که در نعمت به سر می‌برد، همان نعمت او را از توجه به نعمت‌دهنده بازمی‌دارد و خود را با آن بی‌نیاز می‌پندارد؛ اما چون نعمت از او گرفته شود، احساس نیاز می‌کند، خواری و بیچارگی بر او فرود می‌آید، بی‌تابی بر او چیره می‌گردد و نابودی تهدیدش می‌کند؛ پس این وضع او را بر اساس فطرتش به پناه‌بردن و زاری به درگاه کسی وامی‌دارد که برطرف‌کردن نیازش و دورساختن خواری‌اش به دست اوست، و او همان خدای پاک و منزه است، هرچند انسان متوجه این حقیقت نباشد؛ و اگر به آن آگاهش کنند امید می‌رود که به سوی حق هدایت شود. خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذٰا أَنْعَمْنٰا عَلَي الْإِنْسٰانِ أَعْرَضَ وَ نَأيٰ بِجٰانِبِهِ وَ إِذٰا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعٰاءٍ عَرِيضٍ» (و چون به انسان نعمت دهیم روی برمی‌تابد و خود را کنار می‌کشد، و چون بدی و گزندی به او رسد دعایی فراوان و پیوسته دارد) [حم‌السجده (فصلت): ۵۱].

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۹۴ تا ۹۶ با هم

کشته باد انسان، چه ناسپاس است! خودبزرگ‌بینی او را فراگرفته است؛ از این رو پنداشته پیشرفت در آنچه تمدن و دانش می‌نامدش، به او نوید می‌دهد که به‌زودی بر طبیعت جهان پیروز خواهد شد، قوانین و اراده‌های حتمی‌اش را باطل خواهد کرد و آن را مقهور خواهد ساخت تا در خواسته‌هایش از او فرمان برد و رامِ هوس‌هایش شود؛ در حالی که خود، یکی از اجزای همین جهان است که زیر حکم و قانون آن قرار دارد و در ساختار خویش بسیار ناتوان است. و «اگر حق از هوس‌های آنان پیروی می‌کرد، قطعاً آسمان‌ها و زمین تباه می‌شد» (مؤمنون: ۷۱)، و اگر تباه می‌شد، بی‌شک این انسانِ ناتوان، از نخستین اجزای آن در تباهی و شتابنده‌ترینِ آن‌ها به سوی نابودی می‌بود.

و به گمانش می‌رسد که هدفِ شناخت دینی این است که نسبت دادن رویدادهای بزرگ را به اسباب طبیعی‌شان باطل سازد و سپس مهار آن‌ها را به دست آفریدگارشان بسپارد؛ تا در نتیجه، آفریدگار نیز شریکی در کنار دیگر شریکان باشد: به گونه‌ای که دیگر سبب‌ها آثارِ خود را از رویدادها داشته باشند — یعنی همان رویدادهایی که می‌توانیم دربارهٔ علت‌ها و اسبابشان کاوش کنیم — و برای آن سببی که آفریدگار است، بقیهٔ آثار و پدیده‌ها باقی بماند، مانند رخدادهای فراگیر و وقایع جوی همچون بیماری‌های همه‌گیر، خشکسالی، باران‌ها، صاعقه‌ها و جز آن. سپس هنگامی که پرده از علت‌های طبیعیِ پیرامون این امور برمی‌دارد، می‌پندارد که از پروردگار جهانیان و تدبیرِ ربوبی او بی‌نیاز گشته است.

در حالی که از این نکته غافل مانده است که خدای بزرگ‌نام، سببی در عرض دیگر سبب‌ها و علتی در صفِ علت‌های مادی و نیروهای اثرگذار در طبیعت نیست؛ بلکه اوست که به هر چیزی احاطه دارد و هر سببی را آفریده و آن را به سوی مسببش راهبری و هدایت کرده است، و به هر چیزی آفرینشِ ویژه‌اش را بخشیده و سپس هدایت فرموده است؛ و هیچ‌کس جز او به آفرینش و مسببِ آن احاطه ندارد. از این رو او می‌تواند با هر سببی که خود اراده کند — اسبابی که برای ما ناشناخته و از دسترس دانش‌هایمان نهان است — به پدید آوردنِ هر چیزی دست یازد.

و به همین حقیقت اشاره دارد سخنانی از خدای متعال مانند این فرموده که: «إِنَّ اللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً» (بی‌گمان خدا کار خود را به انجام می‌رساند؛ به راستی خدا برای هر چیزی اندازه‌ای قرار داده است؛ طلاق: ۳)، و این فرمودهٔ او که: «وَ اللّٰهُ غٰالِبٌ عَليٰ أَمْرِهِ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ» (و خدا بر کار خویش چیره است، ولی بیشتر مردم نمی‌دانند؛ یوسف: ۲۱)، و این سخن او که: «وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَ مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لاٰ نَصِيرٍ» (و شما در زمین درمانده‌کنندهٔ [خدا] نیستید و جز خدا برای شما هیچ کارساز و یاوری نیست؛ شوری: ۳۱)، و آیاتی دیگر از این دست.

و چگونه برای انسان ممکن است که در فرمانرواییِ خدا با او بجنگد و با اندیشهٔ خویش وسایلی برای باطل ساختن حکم و ارادهٔ او فراهم آورد، در حالی که خداوند سبحان در عرض آن اسباب نیست، بلکه در طول آن‌هاست؛ یعنی اوست که انسان را آفریده و از وجود او این اراده و سپس اندیشه و پس از آن، وسایل به‌کارگرفته‌شده را پدید آورده و هر یک را در جایگاهش نهاده است، و آن‌ها را از آغاز تا فرجام به یکدیگر پیوند داده تا به واپسین هدفی رسانده که انسان از سر نادانی‌اش می‌خواهد با دست‌یازیدن به آن، با پروردگارش در قضا و قدر او بستیزد و در حکمش با او مخالفت کند؛ در حالی که خودِ انسان، یکی از دست‌های کارگزار برای همان چیزی است که خدا می‌خواهد و بدان حکم می‌راند، و یکی از اسبابی است که مقدرات و قضای الهی را به اجرا درمی‌آورد.

و چگونه برای انسان ممکن است و کجا می‌تواند با رفتار و کردار خود با جهان هستی به مخالفت برخیزد، در حالی که خود یکی از اجزای آن است که هرگز بدون آن استقلال ندارد؟! یا چگونه می‌تواند با اندیشه‌اش به جهان نیرنگ بزند، در حالی که او تنها بر پایهٔ سامان دادنِ قوانین کلی‌ای می‌اندیشد که برگرفته از همین جهان است؟! پس این حقیقت را به خوبی دریاب.