تفسیر آیهٔ ۶۳ سورهٔ یونس

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

با این حال، آیهٔ پس از این آیه—که این واژه را توضیح می‌دهد—نمی‌پذیرد که ولایت شامل همهٔ مؤمنان باشد، در حالی که در میان مؤمنان کسانی هستند که خدای پاک و منزه درباره‌شان می‌فرماید: «وَ مٰا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِكُونَ» (بیشترشان به خدا ایمان نمی‌آورند مگر آنکه مشرکند؛ یوسف: ۱۰۶). چراکه بیان الهی در آیهٔ بعد: « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ كٰانُوا يَتَّقُونَ » (آنان که ایمان آوردند و پروا پیشه می‌کردند) آنان را با ایمان و تقوا می‌شناساند، و هم‌زمان نشان می‌دهد که پیش از ایمانشان از نظر زمانی تقوایی پیوسته داشته‌اند؛ زیرا فرمود: «آمَنُوا» (ایمان آوردند) و سپس با عطف بر آن فرمود: « وَ كٰانُوا يَتَّقُونَ » (و پروا پیشه می‌کردند). پس دلالت دارد بر اینکه آنان پیش از پیدایش این ایمان، همواره بر تقوا پایدار بوده‌اند؛ در حالی که روشن است ایمانِ آغازین پیشینهٔ تقوا ندارد، بلکه این دو نزدیک به هم‌اند یا ایمان پیش از تقواست، به‌ویژه تقوای پیوسته و همیشگی.

بنابراین، مقصود از این ایمان، مرتبهٔ دیگری از مراتب ایمان است، نه مرتبهٔ نخستین آن.

در جلد اول کتاب ذیل آیهٔ ۱۳۰ سورهٔ بقره گذشت که برای هریک از ایمان و اسلام، و نیز شرک و کفر، مرتبه‌های گوناگونی است که برخی بالاتر از برخی دیگرند. مرتبهٔ نخست اسلام، بر زبان آوردن شهادتین و تسلیمِ ظاهری است. پس از آن مرتبهٔ نخست ایمان قرار دارد که باورِ قلبیِ اجمالی به مضمون شهادتین است، هرچند هنوز به همهٔ باورهای حق در دین سرایت نکرده باشد؛ از همین رو ممکن است با شرک در برخی جهات جمع شود. خدای متعال می‌فرماید:

«وَ مٰا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِكُونَ» (و بیشترشان به خدا ایمان نمی‌آورند مگر آنکه مشرکند؛ یوسف: ۱۰۶).

اسلامِ بنده پیوسته زلال‌تر می‌شود و رشد می‌کند تا آنجا که تسلیمِ او در برابر خدای پاک و منزه، همهٔ اموری را که به او بازمی‌گردد فرابگیرد؛ در حالی که سرانجامِ هر کاری به‌سوی اوست. هر بار که اسلام درجه‌ای بالاتر می‌رود و مرتبه‌ای اوج می‌گیرد، ایمانِ متناسب با آن، باور قلبی به لوازم همان مرتبه است، تا آنجا که بنده در برابر پروردگارش به حقیقت معنای الوهیت او تسلیم می‌شود و ناخشنودی و اعتراض از او برچیده می‌شود؛ به‌گونه‌ای که به هیچ بخشی از امر خدا اعم از قضا و قدر و حکم الهی خشم نمی‌گیرد و به هیچ‌یک از اراده‌های او اعتراض نمی‌کند، و همگام با این تسلیم، ایمانی از سرِ یقین به خدا و همهٔ امور وابسته به او پدید می‌آید؛ و این همان ایمان کاملی است که بندگی بنده با آن به کمال می‌رسد.

خدای متعال می‌فرماید: «فَلاٰ وَ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ حَتّٰي يُحَكِّمُوكَ فِيمٰا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاٰ يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّٰا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً» (نه چنین است، سوگند به پروردگارت که ایمان نمی‌آورند مگر آنکه در اختلاف میان خود تو را داور سازند، سپس از داوری‌ات در دل‌هایشان هیچ تنگی و گله‌ای نیابند و کاملاً تسلیم شوند؛ نساء: ۶۵). و مناسب‌تر این است که مقصود آیه، یعنی کلام الهی: « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ كٰانُوا يَتَّقُونَ » (آنان که ایمان آوردند و پروا پیشه می‌کردند)، همین مرتبه از ایمان یا نزدیک به آن باشد؛ زیرا این همان ایمانی است که تقوایی پایدار پیش از آن بوده است، نه ایمان در مرتبهٔ نخستینش که پیش‌تر گذشت.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۶۲ و ۶۳ با هم

افزون بر این، توصیف اهل این ایمان با این عبارت که « لاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ » (نه ترسی بر آنان است و نه اندوهگین می‌شوند)، نشان می‌دهد که مقصود، مرتبهٔ والای ایمان است؛ همان مرتبه‌ای که با آن، معنای بندگی و مملوکِ محض بودن برای بنده کامل می‌گردد و همراه با آن می‌بیند که فرمانروایی و مالکیّت تنها از آنِ خدای یکتاست و هیچ شریکی ندارد، و از کارِ هستی چیزی در دست او نیست تا از دست رفتنش بترسد یا بر گم‌شدنش غمگین شود.

این همان مطلبی است که آیه بر پایهٔ اطلاقِ لفظ خود و با تأیید دیگر آیات بر آن دلالت دارد. امّا بیشتر مفسران، جملهٔ « لاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ » (نه ترسی بر آنان است و نه اندوهگین می‌شوند) را ــ به استنادِ آیات مربوط به آخرت ــ به روز مرگ و قیامت مقید کرده‌اند، و نکته‌ای را که خصوصیتِ عبارت در آیهٔ « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ كٰانُوا يَتَّقُونَ » (همان کسانی که ایمان آورده‌اند و همواره پروا پیشه می‌کردند) می‌رساند نادیده گرفته‌اند؛ آنان ایمان و تقوا را دو امر هم‌زمان و مقارن پنداشته‌اند، و در نتیجه معنا چنین شده که اولیای خدا، همان پرهیزگاران از اهل ایمان‌اند و در آخرت نه ترسی بر آنان هست و نه اندوهگین می‌شوند؛ در حالی که این سخن ــ چنان‌که دانستی ــ مقید کردنِ بدون دلیل (تقیید بدون مقیِّد) است.

برخی دیگر از مفسران، نفی ترس و اندوه را عام دانسته و گفته‌اند که آنان در دنیا و آخرت به این صفت آراسته‌اند، ولی معنا را از جهتی دیگر تباه کرده و گفته‌اند: مراد از اولیا ــ بر پایهٔ تفسیری که آیهٔ دوم از آنان به دست می‌دهد ــ همهٔ پرهیزگاران از میان مؤمنان است؛ و منظور از نبودِ ترس و اندوه برای آنان، این است که در آخرت از آنچه کافران، فاسقان و ستمکاران می‌ترسند ــ یعنی از هراس‌های صحنهٔ محشر و عذاب آن و عذاب آخرت ــ ترسی ندارند، و بر آنچه پشتِ سر نهاده‌اند اندوهگین نمی‌شوند؛ و در دنیا نیز مانند کافران نمی‌ترسند و هم‌چون آنان اندوه به دل راه نمی‌دهند.

او می‌گوید: امّا اصلِ ترس و اندوه، از عوارضِ بشری است که در دنیا هیچ‌کس از آن در امان نیست؛ مؤمنانِ شایسته تنها شکیباترین مردم‌اند و بیش از همه به سنت‌های الهی خشنودند، چون از روی باور و آگاهی می‌دانند که هرگاه خداوند آنان را به چیزی بیم‌آور یا اندوه‌بار مبتلا کند، در حقیقت می‌خواهد با آن پرورششان دهد تا جان‌هایشان کمال یابد و با جهاد در راه او خالص گردد؛ جهادی که پاداششان را افزون می‌سازد، همان‌گونه که آیات فراوانی به روشنی این نکته را بیان کرده است. [پایان سخن او].

امّا اینکه او آیه را مقید کرده به اینکه بیم و اندوهِ نفی‌شده از اولیا، همان ترس و اندوهی است که بر کافران عارض می‌شود نه آنچه بر حسب طبع بشری به عموم مؤمنان عارض می‌شود، و استنادش در این سخن به آیات فراوان، تقییدی بدون دلیل (تقیید بدون مقیّد) است. و اما اینکه گفته است: «اصلِ ترس و اندوه چیزی است که هیچ‌کس اصلاً از آن در امان نمی‌ماند»، ناشی از درنیافتن مراد سخن است؛ زیرا در بررسی اخلاق والا و مقام‌های معنوی انسانی ژرف‌اندیشی نکرده است. همین امر او را واداشته تا حال بندگان گرامی و مقرب خدا از پیامبران و اولیا را با آنچه در حالِ متوسطان از عامهٔ مردم می‌بیند مقایسه کند؛ و گمان برد آنچه عامهٔ مردم را فرامی‌گیرد—از اموری که آن‌ها را احوال طبیعی نامیده است—بی‌گمان خواص را نیز فرامی‌گیرد، و هر حالتی که بر متوسطان ناممکن یا دشوار است، نزد انسان‌های کامل نیز چنین است. در این صورت، برای مقام‌های معنوی و درجات حقیقی چیزی جز نام‌هایی بی‌حقیقت باقی نمی‌ماند، و اعتباراتی قراردادی و اصطلاحی می‌گردد، درست مانند مقام‌های وهمی و عنوان‌های رسمی اجتماعی که ما در جامعه‌های خود به مصلحت اجتماع به کار می‌بریم.

با این همه، آیه دلالت دارد بر اینکه این وصف تنها ویژهٔ گروه خاصی از مؤمنان است که با مرتبه‌ای ویژه از ایمان از دیگران متمایز می‌شوند؛ مرتبه‌ای که به خودِ آنان اختصاص دارد نه دیگر مؤمنان؛ و این مطلب از توضیحی دانسته می‌شود که در کلام خدای متعال آمده است: « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ كٰانُوا يَتَّقُونَ » (آنان که ایمان آوردند و همواره پروا پیشه می‌کردند)، بر پایهٔ همان بیانی که پیش‌تر در توضیح دلالت آن گذشت.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۶۳ و ۶۴ با هم

و در همان کتاب، ابن ابی‌الدنیا در کتاب «ذِکر الموت»، ابوالشیخ، ابن مردویه و ابوالقاسم بن مَنده در کتاب «سؤال القبر»، از طریق امام باقر (ع) از جابر بن عبدالله نقل کرده‌اند که گفت: مردی از بادیه‌نشینان نزد پیامبر خدا (ص) آمد و گفت: ای پیامبر خدا، مرا از معنای این سخن خداوند آگاه فرما:

« اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ كٰانُوا يَتَّقُونَ- لَهُمُ الْبُشْريٰ فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ فِي الْآخِرَهِ » (آنان که ایمان آوردند و پروا پیشه می‌کردند، برای آنان در زندگی دنیا و در آخرت بشارت است)؛ پیامبر خدا (ص) فرمود: «اما سخن خداوند که: «لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا»، همان خواب نیکی است که برای مؤمن دیده می‌شود و با آن در دنیایش مژده می‌یابد؛ و اما سخن او که: « وَ فِي الْآخِرَهِ »، همانا بشارت به مؤمن هنگام مرگ است مبنی بر اینکه خداوند تو را و کسی را که تو را به سوی قبرت بر دوش کشیده است، آمرزید».

«إذا رأى هذا أبدا مات و أعظم ذلك-قال: و ذلك في القرآن قول الله عز و جل:» («هرگاه این صحنه را ببیند، هرگز [به دنیا بازنمی‌گردد و] می‌میرد»؛ و امام این واقعه را امری بسیار بزرگ شمرد. سپس فرمود: «و این مطلب در قرآن همان سخن خدای عزوجل است که:»)

« اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ كٰانُوا يَتَّقُونَ لَهُمُ الْبُشْريٰ-فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ فِي الْآخِرَهِ-لاٰ تَبْدِيلَ لِكَلِمٰاتِ اللّٰهِ » («همان کسانی که ایمان آوردند و همواره پروا پیشه می‌کردند. در زندگی دنیا و در آخرت برای آنان بشارت است؛ برای سخنان و وعده‌های خدا هیچ دگرگونی و تبدیلی نیست»).

می‌گویم: این معنا از امامان اهل‌بیت (ع) با راه‌های بسیار متعددی روایت شده است. و عبارت «و أعظم ذلك» یعنی آن را امری بزرگ و خطیر به شمار آورد. و در این حدیث، سخن خدای متعال:

تفسیر آیه‌های ۶۲ تا ۶۴ با هم

« اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ كٰانُوا يَتَّقُونَ » (آنان که ایمان آوردند و همواره پروا می‌کردند)، سخنی مستقل به شمار آمده و بر آن اساس تفسیر شده است؛ و پیش‌تر مانند این برداشت در روایتی از کتاب «الدر المنثور» از جابر بن عبدالله از پیامبر خدا (ص) گذشت؛ هرچند ظاهر سیاق آن است که این آیه، مفسّر سخن پیش از خود، یعنی آیهٔ « أَلاٰ إِنَّ أَوْلِيٰاءَ اللّٰهِ » (آگاه باشید که اولیای خدا...) است. و این نکته مؤیّد مطلبی است که در برخی مباحث پیشین یادآور شدیم، مبنی بر این‌که همهٔ تقدیرها از ترکیب‌های ممکن در کلام خدای متعال، حجّتی قابل استناد به شمار می‌روند؛ درست مانند سخن خدا: «قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ» (انعام: ۹۱: بگو: خدا؛ سپس رهایشان کن تا در باطل‌گویی خود بازی کنند) و نیز در بخش‌های مختلف آن: « قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ » (بگو: خدا؛ سپس در فرو رفتنشان [در باطل] رهایشان کن)، و « قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ » (بگو: خدا؛ سپس رهایشان کن)، و « قُلِ اللّٰهُ » (بگو: خدا!).