تفسیر آیهٔ ۵۹ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ عِنْدَهُ مَفٰاتِحُ الْغَيْبِ لاٰ يَعْلَمُهٰا إِلاّٰ هُوَ » (و کلیدهای غیب تنها نزد اوست و جز او کسی آن‌ها را نمی‌داند) تا آخر آیه. مفسران درباره وجه پیوند این آیه با آیه پیشین گفته‌اند: چون آیه گذشته با عبارت « وَ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِالظّٰالِمِينَ » (و خدا به ستمکاران داناتر است) پایان یافت، خدای پاک و منزه در بیانِ خویش این نکته را افزود و یادآور شد که گنجینه‌های غیب، یا کلیدهای آن گنجینه‌ها، تنها نزد اوست و جز او کسی از آن‌ها آگاه نیست، و او هر ریز و درشتی را می‌داند.

اما با این توجیه، معنای انحصاری که از عبارت « لاٰ يَعْلَمُهٰا إِلاّٰ هُوَ » (جز او کسی آن را نمی‌داند) فهمیده می‌شود، روشن نمی‌گردد. بنابراین، بهتر است پیوند این آیه را بر پایهٔ مضمون مجموع دو آیهٔ پیشین تبیین کنیم؛ یعنی از فرمودهٔ او: « قُلْ إِنِّي عَليٰ بَيِّنَهٍ مِنْ رَبِّي -إلي قوله- وَ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِالظّٰالِمِينَ » (بگو من بر دلیلی روشن از پروردگار خویشم... و خدا به ستمکاران داناتر است). مجموع این آیات نشان می‌دهد که آن معجزه‌ای که کافران پیشنهاد می‌کردند و داوریِ قاطع و فیصله‌بخشی که در پی آن میان پیامبر و آنان واقع می‌شود، تنها نزد خداست و هیچ‌کس جز او راهی به آن ندارد؛ پس اوست که به آن آگاه است و درباره‌اش حکم می‌راند. او در این داوری قاطع و در عذاب ستمکاران هرگز دچار خطا نمی‌شود، چرا که به حال آنان داناتر است؛ پس او دانای غیب است و هیچ‌کس در این علم با او شریک نیست، و به هر امر خرد و کلانی آگاه است و هرگز چیزی را فراموش نمی‌کند و بیراهه نمی‌رود. سپس با این سخن خود، مطلب را روشن‌تر ساخت که: «و عنده مفاتح الغيب» (و کلیدهای/گنجینه‌های غیب نزد اوست) تا پایان آیه، و بدین‌گونه انحصار علم غیب به خود و فراگیریِ علمش بر هر چیزی را آشکار کرد؛ سپس با سه آیهٔ پس از آن، این بیان را کامل نمود.

بدین‌ترتیب، این آیات در همان مسیری جریان می‌یابند که آیاتِ مشابه در چنین مواردی برای آن بیان شده‌اند؛ مانند سخن خدای متعال در داستان هود و قومش: «قٰالُوا أَ جِئْتَنٰا لِتَأْفِكَنٰا عَنْ آلِهَتِنٰا فَأْتِنٰا بِمٰا تَعِدُنٰا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصّٰادِقِينَ. قٰالَ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ وَ أُبَلِّغُكُمْ مٰا أُرْسِلْتُ بِهِ» (احقاف: ۲۳) (گفتند: آیا آمده‌ای تا ما را از معبودهایمان منصرف کنی؟ پس اگر از راستگویانی، آنچه را به ما وعده می‌دهی بیاور! گفت: علم [به زمان عذاب] تنها نزد خداست و من آنچه را بدان فرستاده شده‌ام به شما می‌رسانم).

سپس می‌گوییم: «مفاتح» جمع «مَفْتَح» (با فتح میم) به معنای گنجینه و انبار است؛ و چه بسا این احتمال نیز برود که جمع «مِفْتَح» (با کسر میم) به معنای کلید باشد، و قرائت غیرمشهورِ (شاذ) « و عنده مفاتيح الغيب » نیز این احتمال را تأیید می‌کند. سرانجامِ هر دو معنا یکی است؛ زیرا کسی که کلیدهای گنجینه‌ها نزد اوست، معمولاً به آنچه درون آن‌هاست آگاهی دارد و می‌تواند هر گونه بخواهد در آن‌ها تصرف کند، درست مانند کسی که خودِ گنجینه‌ها در اختیار او باشد. با این حال، دیگر سخنان خدای متعال در موارد مشابه، معنای نخست را تأیید می‌کند؛ چرا که خدای متعال در کلام خویش بارها از گنجینه‌های خود و گنجینه‌های رحمتش یاد کرده ــ و آن در هفت موضع است ــ در حالی که در هیچ جای کلامش برای آن‌ها کلیدی ذکر نکرده است. خدای متعال می‌فرماید: «أَمْ عِنْدَهُمْ خَزٰائِنُ رَبِّكَ» (یا مگر گنجینه‌های پروردگارت نزد ایشان است؟) (طور: ۳۷) و می‌فرماید: «لاٰ أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزٰائِنُ اللّٰهِ» (به شما نمی‌گویم که گنجینه‌های خدا نزد من است) (انعام: ۵۰)، و می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ» (و هیچ چیزی نیست مگر آنکه گنجینه‌هایش نزد ماست) (حجر: ۲۱)، و می‌فرماید: «وَ لِلّٰهِ خَزٰائِنُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (و گنجینه‌های آسمان‌ها و زمین از آنِ خداست) (منافقون: ۷)، و می‌فرماید: «أَمْ عِنْدَهُمْ خَزٰائِنُ رَحْمَهِ رَبِّكَ» (یا مگر گنجینه‌های رحمت پروردگارت نزد آنان است؟) (ص: ۹)؛ پس نزدیک‌تر به صواب این است که مراد از «مفاتح الغیب»، همان گنجینه‌های غیب باشد.

به هر روی، این فرمودهٔ خدا: « وَ عِنْدَهُ مَفٰاتِحُ الْغَيْبِ لاٰ يَعْلَمُهٰا إِلاّٰ هُوَ » (و کلیدها/گنجینه‌های غیب نزد اوست و جز او کسی آن را نمی‌داند) برای بیان انحصار علم غیب در خدای متعال آمده است؛ خواه به این دلیل که گنجینه‌های غیب را جز خدا کسی نمی‌داند، و خواه از آن رو که کلیدهای غیب را کسی جز خدای متعال نمی‌شناسد و در نتیجه جز او هیچ‌کس راهی به آن گنجینه‌ها ندارد، چرا که به کلیدهای آن‌ها که وسیلهٔ گشودن و تصرف در آن است دانشی ندارد.

گرچه ابتدای آیه از انحصار علم غیب در خدای متعال خبر می‌دهد، اما بخش پایانی آن به علم غیب اختصاص ندارد، بلکه بیانگر فراگیری علم الهی نسبت به همه چیز است، خواه غیب (پنهان) باشد و خواه شهادت (آشکار)؛ چرا که هر تر و خشکی تنها به امور غیبی منحصر نمی‌شود و این نکته روشن است. پس آیه در مجموع، فراگیری علم خدای متعال را به هر غیب و شهادتی تبیین می‌کند، با این تفاوت که آغاز آن به بیان علم او به امور غیبی اختصاص دارد و پایانش از علم او به هر چیزی، اعم از غیب و شهادت، خبر می‌دهد.

از سوی دیگر، آغاز آیه به غیب‌هایی می‌پردازد که در خزانه‌های غیب، زیر پرده‌های پنهانی و قفل‌های ابهام قرار دارند. خدای پاک و منزه در این کلام خود: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ» (حجر: ۲۱؛ «و هیچ چیزی نیست مگر آنکه خزانه‌های آن نزد ماست، و ما آن را جز به اندازه‌ای معلوم فرونمی‌فرستیم») بیان کرده است اموری که در خزانه‌های غیب نزد اویند، چنان‌اند که حد و مرزهای مشهود در اشیا به آن‌ها احاطه ندارد و اندازه‌های معهود و شناخته‌شده، آن‌ها را در بر نمی‌گیرد. بی‌تردید این امور تنها به این سبب غیب‌های اندوخته‌شده گشته‌اند که صفتِ بیرون بودن از دایرهٔ حد و اندازه را دارند؛ چرا که ما انسان‌ها جز به اموری که محدود و مقدّر (دارای اندازه) باشند احاطهٔ علمی پیدا نمی‌کنیم. اموری که در خزانه‌های غیب هستند، پیش از فرود آمدن در جایگاه شهود و هبوط به فرودگاهِ حد و اندازه، و در یک کلام پیش از آنکه با وجودِ مقدّرِ خود هستی یابند، نه محدودند و نه دارای اندازه؛ با این حال، همان‌طور که آیه گواهی می‌دهد، نزد خدای متعال از نوعی ثبوت و تحقق برخوردارند.

بنابراین، اموری که در این جهانِ مشهود پدید می‌آیند و در زندان زمان محبوس‌اند، پیش از وقوع و پیدایش خود، نزد خدا با نوعی ثبوتِ مبهم و نامقدّر موجود و در خزانه‌هایش ثابت‌اند، هرچند ما نتوانیم بر چگونگیِ ثبوت آن‌ها احاطه یابیم. پس از جمله اموری که در کلیدها و خزانه‌های غیب جای دارند، اشیا پیش از پیدایش و پیش از استقرار در منزلگاهِ مقدرشان از منزلگاه‌های زمان هستند. چه بسا امور دیگری نیز در آنجا ذخیره و اندوخته شده باشد که با امور زمانی، مشهود و معهودِ نزد ما سنخیتی ندارند. این گونه از غیب را که به عرصهٔ شهود درنمی‌آید، «غیب مطلق» می‌نامیم.

اما اشیا پس از آنکه جامهٔ تحقق و هستی بر تن کردند و با حد و اندازه در جایگاه خویش فرود آمدند، آنچه درون مرزها و اندازه‌های آن‌ها قرار دارد، در حقیقت به آنچه در خزانه‌های غیب است بازمی‌گردد و به غیب مطلق ملحق می‌شود؛ اما خودِ این اشیا همراه با حد و اندازه‌ای که دارند، به‌گونه‌ای هستند که ممکن است مشاهدهٔ ما بر آن‌ها بیفتد و علم ما به آن‌ها تعلق گیرد. از این رو، هرگاه بدان‌ها علم پیدا کنیم، از سنخ «شهود» می‌گردند و هرگاه از آن‌ها بی‌خبر باشیم، «غیب» می‌شوند. شایسته است این اشیا را هنگامی که برای ما مجهول‌اند، «غیب نسبی» بنامیم؛ چرا که این وصفِ عارض بر آن‌ها، وصفی نسبی است و با دگرگونیِ نسبت‌ها و روابط تغییر می‌کند؛ چنان‌که مثلاً آنچه درون خانه است، برای کسی که در خانه حضور دارد شهود است، و برای کسی که بیرون آن است از قبیل غیب شمرده می‌شود. همچنین نورها و رنگ‌هایی که با حس بینایی درک می‌شوند، برای بینایی شهود، و برای حس شنوایی غیب هستند؛ و شنیدنی‌هایی که شنوایی آن‌ها را درمی‌یابد، برای شنوایی شهود، و برای بینایی غیب‌اند؛ و محسوساتِ هر دوی این حس‌ها روی‌هم‌رفته برای انسانی که آن‌ها را در بدن خویش دارد شهود است، و برای دیگر انسان‌ها غیب به شمار می‌آید.

اموری هم که خدای متعال در آیه برشمرده و فرموده است: « وَ يَعْلَمُ مٰا فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ وَ مٰا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَهٍ إِلاّٰ يَعْلَمُهٰا وَ لاٰ حَبَّهٍ فِي ظُلُمٰاتِ الْأَرْضِ وَ لاٰ رَطْبٍ وَ لاٰ يٰابِسٍ » («و آنچه را در خشکی و دریاست می‌داند، و هیچ برگی فرو نمی‌افتد مگر آنکه آن را می‌داند، و هیچ دانه‌ای در تاریکی‌های زمین و هیچ تر و خشکی نیست...»)، از همین غیب نسبی است؛ زیرا همگی اموری محدود و دارای اندازه‌اند که بر حسب طبعِ خود، از تعلق گرفتن علم ما به آن‌ها و مشهود بودنشان برای ما سر باز نمی‌زنند؛ پس این امور از سنخ غیب نسبی هستند.

آیه دلالت کرده است که این امور در کتابی آشکار (کتاب مبین) جای دارند. اکنون کدام‌یک از آن‌ها در کتاب مبین است؟ آیا این اشیا هم از جهت شهادتشان و هم از جهت غیبشان در کتاب مبین هستند، یا تنها از جهت غیبشان؟ و به بیانی دیگر:

آیا کتاب مبین همین جهانِ دربردارندهٔ عینِ این اشیاست که چیزی از آن‌ها از خودِ جهان پنهان نیست، هرچند برخی از آن‌ها از برخی دیگر پنهان باشند؟ یا آنکه کتاب مبین امری ورای این جهان است که این اشیا با نوعی نگارش در آن نوشته شده و با نوعی اندوختن در آن ذخیره گشته‌اند و از مشاهدهٔ شاهدانِ این جهان پنهان‌اند، تا در نتیجه، آنچه در کتاب است از سنخ غیب مطلق باشد؟

به بیانی دیگر، آیا اشیای پدیدآمده در جهان که در این آیه به صورت فراگیر شمرده شده‌اند، خودشان در «کتاب مبین» قرار دارند—همان‌طور که نوشته‌ها عینا در کتاب‌های ما ثبت می‌شوند—یا این‌که معنا و حقایق آن‌ها در آن آمده است، درست مانند مفاهیم و رویدادهای بیرونی که به‌گونه‌ای در نامه‌ها و رساله‌های ما ثبت می‌شوند و سپس علم با واقعیت عینی منطبق می‌گردد؟ اما این فرمودهٔ خدای متعال: «مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِيبَهٍ فِي الْأَرْضِ وَ لاٰ فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاّٰ فِي كِتٰابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهٰا» (حدید: ۲۲؛ «هیچ آسیبی در زمین و نه در جان‌هایتان نمی‌رسد مگر آنکه پیش از آفرینش آن، در کتابی ثبت است») نشان می‌دهد که نسبت این کتاب به حوادث بیرونی، مانند نسبت برنامه‌ای مکتوب به خودِ کار بیرونی است؛ و نزدیک به این معناست فرمودهٔ خدای متعال: «وَ مٰا يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقٰالِ ذَرَّهٍ فِي الْأَرْضِ وَ لاٰ فِي السَّمٰاءِ وَ لاٰ أَصْغَرَ مِنْ ذٰلِكَ وَ لاٰ أَكْبَرَ إِلاّٰ فِي كِتٰابٍ مُبِينٍ» (یونس: ۶۱؛ «و هم‌وزن ذره‌ای در زمین و نه در آسمان، و نه کوچک‌تر از آن و نه بزرگ‌تر، از پروردگارت پنهان نمی‌ماند مگر آنکه در کتابی روشن ثبت است»)، و این فرمودهٔ او: «لاٰ يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقٰالُ ذَرَّهٍ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِي الْأَرْضِ وَ لاٰ أَصْغَرُ مِنْ ذٰلِكَ وَ لاٰ أَكْبَرُ إِلاّٰ فِي كِتٰابٍ مُبِينٍ» (سبأ: ۳؛ «هم‌وزن ذره‌ای در آسمان‌ها و نه در زمین، و نه کوچک‌تر از آن و نه بزرگ‌تر، از او پنهان نمی‌ماند مگر آنکه در کتابی روشن ثبت است»)، و فرمودهٔ او: «قٰالَ فَمٰا بٰالُ الْقُرُونِ الْأُوليٰ، قٰالَ عِلْمُهٰا عِنْدَ رَبِّي فِي كِتٰابٍ لاٰ يَضِلُّ رَبِّي وَ لاٰ يَنْسيٰ» (طه: ۵۱-۵۲؛ «[فرعون] گفت: پس حال و روز نسل‌های پیشین چه می‌شود؟ [موسی] گفت: دانشِ آن نزد پروردگارم در کتابی ثبت است؛ پروردگارم نه خطا می‌کند و نه فراموش می‌نماید»)، و آیاتی دیگر از این دست.

بنابراین، کتاب مبین هر چه که باشد، با این پدیده‌های عینیِ بیرونی نوعی مغایرت و دوگانگی دارد؛ پیش از پیدایش آن‌ها وجود دارد و پس از نابودی و سپری‌شدنشان نیز باقی می‌ماند، درست مانند برنامه‌های مکتوب برای کارها که پیش از انجام، دربردارندهٔ تمام ویژگی‌های عمل‌اند و پس از انجام نیز آن خصوصیات را در خود حفظ می‌کنند.

افزون بر این، موجودات و رویدادهای جهانِ ما، تحت قوانینِ حرکت عمومی، پیوسته دستخوش تغییر و دگرگونی‌اند؛ در حالی که آیات بر ناممکن بودن تغییر و تباهی در آنچه این کتاب دربردارد دلالت می‌کنند؛ مانند این فرمودهٔ خدای متعال: «يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتٰابِ» (رعد: ۳۹؛ «خدا آنچه را بخواهد محو یا ثبت می‌کند و اصل کتاب نزد اوست»)، و فرمودهٔ او: «فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ» (بروج: ۲۲؛ «در لوحی محفوظ»)، و فرمودهٔ او: «وَ عِنْدَنٰا كِتٰابٌ حَفِيظٌ» (ق: ۴؛ «و نزد ما کتابی نگهبان است»). پس آیات—چنان‌که می‌بینی—نشان می‌دهند که این کتاب در عین اشتمال بر تمام جزئیاتِ رویدادها و ویژگی‌های متغیر افراد، خودْ دستخوش دگرگونی نمی‌شود و هیچ‌گونه تغییر و تباهی به آن راه نمی‌یابد.

از اینجا روشن می‌شود که این کتاب از جهتی غیر از کلیدهای غیب و گنجینه‌های اشیا است که نزد خدای پاک و منزه قرار دارد؛ زیرا خدای متعال آن کلیدها و گنجینه‌ها را به بی‌اندازه و نامحدود بودن وصف کرده و بیان داشته که اندازه و مقدار، تنها هنگامی با اشیا همراه می‌شود که از گنجینه‌های غیب به این جهان—که مرتبهٔ شهود و پیدایی است—فرود آیند، در حالی که این کتاب را به اشتمال بر حدود دقیق اشیا و جزئیات حوادث توصیف نموده است. بنابراین، کتاب مبین از این جهت با گنجینه‌های غیب نزد خدای پاک و منزه تفاوت دارد؛ بلکه آفریده‌ای از آفریده‌های خدای پاک و منزه است که دیگر پدیده‌ها را پس از نزول از گنجینه‌ها، پیش از رسیدن به مرتبهٔ تحقق عینی، و نیز پس از تحقق و سپری‌شدنشان ضبط و نگهداری می‌کند.

گواه این حقیقت آن است که خدای پاک و منزه این کتاب را در کلام خود تنها برای بیان احاطهٔ علمی خویش به خودِ اشیا و رویدادهای جاری در جهان یاد کرده است، چه از چشم ما پنهان باشند و چه آشکار؛ اما غیبِ مطلق را که هیچ راهی برای آگاهی دیگران بر آن نیست، بدین گونه توصیف کرده که در گنجینه‌ها و کلیدهای نزد او قرار دارد و جز او کسی آن را نمی‌داند. حتی چه بسا برخی آیات اشاره یا دلالت دارند بر این‌که آگاهی غیر خدا از این کتاب ممکن است، بر خلاف آن گنجینه‌ها؛ مانند این فرمودهٔ خدای متعال: «فِي كِتٰابٍ مَكْنُونٍ، لاٰ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ» (واقعه: ۷۸-۷۹؛ «در کتابی نهفته، که جز پاک‌شدگان به آن دسترسی ندارند»).

بنابراین هیچ پدیده‌ای از آفریده‌های خدای پاک و منزه نیست مگر آنکه در گنجینه‌های غیب ریشه و اصلی دارد که از آن مدد می‌گیرد، و هیچ پدیده‌ای از آفریده‌های خدا نیست مگر آنکه کتاب مبین آن را پیش از پیدایش، هنگام هستی‌اش و پس از آن برمی‌شمارد، با این تفاوت که مرتبهٔ کتاب، یک درجه فروتر از آن گنجینه‌هاست. از همین جا برای اندیشمند هوشمند آشکار می‌شود که «کتاب مبین» — با وجود آنکه کتابی به تمام معناست — از جنس لوح‌ها و صفحه‌های جسمانی نیست؛ زیرا هر لوح و صفحهٔ مادی را به هر کیفیتی فرض کنیم و هر اندازه‌ای برایش در نظر بگیریم، گنجایش آن را ندارد که حتی سرگذشت آیندهٔ خودش تا ابد در آن نوشته شود، چه رسد به سرگذشت موجودات دیگر، تا چه رسد به سرگذشت همهٔ پدیده‌ها در سراسر ابدیت!

پس از بررسی‌های گذشته نخست این نکته روشن شد که مراد از «کلیدهای غیب»، گنجینه‌های الهی است؛ همان گنجینه‌هایی که همهٔ اشیا را پیش از ریخته شدن در قالب اندازه‌ها و تقدیرها در بر دارند و غیب هر چیزی را شامل می‌شوند، بدان سان که خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ» (حجر: ۲۱: «و هیچ چیزی نیست مگر آنکه گنجینه‌هایش نزد ماست، و ما آن را جز به اندازه‌ای معین فرو نمی‌فرستیم»).

دوم اینکه مراد از «کتاب مبین» حقیقتی است که نسبتش به همهٔ اشیا، مانند نسبت کتابچهٔ برنامهٔ کار به خودِ کار است؛ از این رو در آن نوعی تعیین و اندازه‌گیری برای اشیا وجود دارد، با این تفاوت که پیش از اشیا، همراه آن‌ها و پس از آن‌ها موجود است، و دربردارندهٔ علم خدای متعال به اشیاست، علمی که هیچ گمراهی و فراموشی را بدان راهی نیست. به همین سبب، چه بسا حدس زده شود که مراد از آن، مرتبهٔ واقعیت عینیِ اشیا و تحقق خارجی آن‌هاست که راهی برای دگرگونی در آن نیست؛ چراکه هیچ پدیده‌ای از دگرگون شدن در امان نمی‌ماند مگر پس از آنکه رخ دهد، و این همان سخن معروفی است که می‌گویند: «پدیده پس از وقوع، از آنچه واقع شده دگرگون نمی‌شود» (آنچه رخ داده، تغییرناپذیر است).

خلاصه آنکه این کتاب، همهٔ آنچه را در جهان آفرینش و پیدایش رخ داده — از گذشته و آینده و حال — مو به مو برمی‌شمارد، بی‌آنکه موردی از قلم بیفتد؛ اما با این حال، اشیا را تنها از جهت اندازه‌گیری و حدودشان در بر می‌گیرد، و فراتر از این، لوح‌ها و کتاب‌های دیگری نیز هستند که تغییر و دگرگونی می‌پذیرند و دستخوش محو و اثبات می‌شوند، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتٰابِ » («خداوند هر چه را بخواهد محو یا اثبات می‌کند، و اصل کتاب نزد اوست»)؛ زیرا محو و اثبات — به‌ویژه هنگامی که در برابر «امّ‌الکتاب» (کتاب مادر و ریشه) سنجیده شوند — تنها در یک کتاب رخ می‌دهند.

در این هنگام پیوند این آیه — یعنی سخن خداوند که: « وَ عِنْدَهُ مَفٰاتِحُ الْغَيْبِ لاٰ يَعْلَمُهٰا إِلاّٰ هُوَ » تا پایان آیه — با آیات پیش از آن روشن می‌شود؛ زیرا حاصل دو آیهٔ گذشته آن است که نشانه‌ها و معجزات فیصله‌بخشی که از من می‌طلبید تا میان من و شما داوری کند، در توان من نیست و حکم حق نیز به من واگذار نشده، بلکه نزد پروردگار من و در قلمرو علم و توانایی اوست؛ و اگر این کار در اختیار من بود، کار میان من و شما یکسره می‌شد و همان عذابی که جز گریبان ستمکاران را نمی‌گیرد، شما را فرامی‌گرفت؛ چراکه خدا می‌داند شما ستمکارید، و او دانایی است که از هیچ چیز بی‌خبر نیست. اما اینکه هیچ راهی برای آگاهی و دستیابی به آن نشانهٔ فیصله‌بخشی که او اراده و داوری می‌کند وجود ندارد، بدان سبب است که کلیدهای غیب نزد اوست و جز او کسی از آن‌ها آگاه نیست؛ و اما اینکه او به ستمکاران داناتر است و آنان را با دیگران اشتباه نمی‌گیرد، از آن روست که آنچه در خشکی و دریاست می‌داند، و هر امر ریز و درشتی را می‌شناسد، و همه در کتابی روشنگر ثبت است.

پس این فرمودهٔ خدای متعال: « وَ عِنْدَهُ مَفٰاتِحُ الْغَيْبِ لاٰ يَعْلَمُهٰا إِلاّٰ هُوَ » (و کلیدهای غیب نزد اوست و جز او کسی آن‌ها را نمی‌داند) به «غیب مطلق» اشاره دارد، غیبی که هیچ‌کس جز خدای متعال به آن راه ندارد؛ و جملهٔ « لاٰ يَعْلَمُهٰا »«إلخ» (تا پایان جمله) حال است و نشان می‌دهد که کلیدهای غیب از سنخ علم است، با این تفاوت که این علم، از جنس علمی که ما می‌شناسیم نیست؛ زیرا آنچه از معنای علم به ذهن ما می‌رسد، صورتی است که پس از پیدایش اشیا و رقم خوردن اندازه‌هایشان از آن‌ها دریافت می‌شود، در حالی که کلیدهای غیب — چنان‌که روشن شد — علم به اشیاست در حالی که هنوز پدید نیامده‌اند و در اندازه‌های وجودیِ خود معین نگشته‌اند؛ یعنی دانشی نامتناهی که هیچ‌گونه اثرپذیری از معلوم ندارد.

و اینکه می‌فرماید: « وَ يَعْلَمُ مٰا فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ » (و آنچه را در خشکی و دریاست می‌داند)، گسترش دادن دامنهٔ علم اوست به هر آنچه علم دیگران نیز ممکن است بدان تعلق گیرد؛ همان چیزهایی که گاه پاره‌ای از آن‌ها نزد پاره‌ای دیگر حاضر و آشکارند و گاه از یکدیگر پنهان و پوشیده‌اند؛ و اینکه «آنچه در خشکی است» را پیش انداخته، تنها از آن روست که برای مردمانِ مخاطب، آشناتر و شناخته‌شده‌تر است.

و سخن او: « وَ مٰا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَهٍ إِلاّٰ يَعْلَمُهٰا » (و هیچ برگی فرو نمی‌افتد مگر این‌که آن را می‌داند)، از این رو به طور خاص یاد شده است که دست‌یافتن به چنین دانشی برای انسان دشوار می‌نماید؛ زیرا فراوانیِ بسیارِ برگ‌های درختان، انسان را از بازشناختنِ آن‌ها از یکدیگر ناتوان می‌سازد، تا بتواند هر یک را در احوال و دگرگونی‌هایی که برایش رخ می‌دهد زیر نظر بگیرد و با افتادنِ هر برگ، متوجه کم‌شدنِ آن‌ها بشود.

و سخن او: « وَ لاٰ حَبَّهٍ فِي ظُلُمٰاتِ الْأَرْضِ وَ لاٰ رَطْبٍ وَ لاٰ يٰابِسٍ » (و نه دانه‌ای در تاریکی‌های زمین و نه تری و نه خشکی...) و ادامهٔ آن، همگی معطوف هستند به سخن او:

« مِنْ وَرَقَهٍ » (هیچ برگی)، بنا بر ظاهر سیاق. و مراد از تاریکی‌های زمین، اعماق و درونِ تاریک آن است که دانه‌ها در آن جای می‌گیرند، تا از آن میان، آنچه بناست بروید رشد کند و آنچه بناست تباه شود از بین برود. بنابراین معنا چنین است: «و هیچ دانه‌ای در اعماق تاریک زمین فرو نمی‌افتد، و هیچ تری و خشکی فرو نمی‌افتد ــ هرچه که باشند ــ مگر این‌که آن را می‌داند». بر این پایه، سخن او: « إِلاّٰ فِي كِتٰابٍ مُبِينٍ » (مگر این‌که در کتابی روشنگر است) بدل از سخن او: « إِلاّٰ يَعْلَمُهٰا » (مگر این‌که آن را می‌داند) و جای‌نشین آن شده است، و در تقدیر چنین است: «مگر این‌که آن در کتابی مبین، واقع و ثبت شده است».

و توصیفِ کتاب به «مبین» (روشنگر یا آشکار)، اگر به معنای آشکارکننده باشد، از این روست که حقیقتِ هر چیز را همان‌گونه که هست برای خواننده‌اش آشکار می‌سازد، بی‌آنکه ابهامِ تغییر و دگرگونی بر آن عارض شود، یا پردهٔ ناپیدایی بر چیزی از اوصافش بیفتد؛ و اگر «مبین» به معنای ظاهر و آشکار باشد، باز هم همین‌گونه است؛ زیرا کتاب در واقع همان نوشته‌شده (مکتوب) است، و نوشته‌شده همان چیزی است که کتاب از آن حکایت می‌کند؛ پس هرگاه آن چیز آشکار باشد و هیچ پرده و ناپیدایی در آن نباشد، کتاب نیز چنین خواهد بود.

بحث روایی

و در همان کتاب، ذیل این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ عِنْدَهُ مَفٰاتِحُ الْغَيْبِ لٰا يَعْلَمُهٰا إِلّٰا هُوَ» تا آخر آیه، احمد، بخاری، حُشَیش بن اَصرَم در کتاب «الاستقامة»، ابن‌ابی‌حاتم، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از ابن‌عمر روایت کرده‌اند که پیامبر خدا (ص) فرمود: «مفاتيح الغيب خمس لا يعلمها إلا الله:لا يعلم ما في غد إلا الله،و لا يعلم متى تغيض الأرحام إلا الله،و لا يعلم متى يأتي المطر أحد إلا الله،و لا تدري نفس بأي أرض تموت إلا الله و، لا يعلم أحد متى تقوم الساعه إلا الله تبارك و تعالى» (کلیدهای غیب پنج چیز است که جز خدا کسی آن‌ها را نمی‌داند: آنچه در فردا رخ می‌دهد را جز خدا کسی نمی‌داند، و این‌که چه زمانی رَحِم‌ها [بارِ خود را] کم می‌کنند را جز خدا کسی نمی‌داند، و هیچ‌کس جز خدا نمی‌داند چه زمانی باران می‌بارد، و هیچ جانی جز خدا نمی‌داند در کدامین سرزمین می‌میرد، و هیچ‌کس جز خدای تبارک و تعالی نمی‌داند قیامت چه زمانی برپا می‌شود).

می‌گویم: بر فرض درستیِ سند این روایت، سزاوار نیست آن را ناسازگار با عمومیتِ آیه دانست که پیش‌تر بیان شد؛ چرا که عدد مفهوم ندارد (انحصار به این پنج مورد را نمی‌رساند)، و وجه مشترک کلیدهایی که در روایت یاد شده، آگاهی از حوادث پیش از وقوع آن‌هاست، در حالی که به دلالتِ خودِ همین آیه، غیب مصادیق دیگری نیز جز این پنج مورد دارد.

و در همان کتاب، خطیب در تاریخ خود با سندی ضعیف از ابن‌عمر روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) فرمود:

«مَا مِنْ زَرْعٍ عَلَى وَجْهِ الْأَرْضِ وَ لَا ثِمَارٍ عَلَى أَشْجَارٍ-إِلَّا عَلَيْهَا مَكْتُوبٌ-بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ هَذَا رِزْقُ فُلَانِ بْنِ فُلَانٍ» (هیچ کشتی بر روی زمین و هیچ میوه‌ای بر درختی نیست، مگر آنکه بر آن نوشته شده است: «بسم الله الرحمن الرحیم، این روزیِ فلانی فرزند فلانی است»)، و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ مٰا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلاّٰ يَعْلَمُهٰا-وَ لاٰ حَبَّةٍ فِي ظُلُمٰاتِ الْأَرْضِ وَ لاٰ رَطْبٍ وَ لاٰ يٰابِسٍ-إِلاّٰ فِي كِتٰابٍ مُبِينٍ» (و هیچ برگی فرو نمی‌افتد مگر آنکه از آن آگاه است، و هیچ دانه‌ای در تاریکی‌های زمین و هیچ تر و خشکی نیست مگر آنکه در کتابی روشن ثبت است).

می‌گویم: این روایت، گذشته از ضعف سندش، مضمون آن نیز چندان با ظاهر آیه انطباق ندارد.

و در تفسیر عیاشی، از ابوربیع شامی نقل شده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدا پرسیدم: «وَ مٰا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلاّٰ يَعْلَمُهٰا» تا آنجا که می‌فرماید «إِلاّٰ فِي كِتٰابٍ مُبِينٍ»؛ فرمود: «ورقه (برگ) همان جنین سقط‌شده است، و حبه (دانه) فرزند است، و تاریکی‌های زمین همان رحم‌هاست، و رطب (تر) چیزی است که زنده می‌ماند، و یابس (خشک) چیزی است که از بین می‌رود و سقط می‌شود، و همهٔ این‌ها در کتابی روشن ثبت است».

می‌گویم: کلینی و صدوق نیز این روایت را از ابوربیع از آن حضرت نقل کرده‌اند، و قمی هم آن را مرسل آورده است؛ اما مضمون روایت با ظاهر آیه منطبق نیست. نظیر آن، روایت دیگری است که عیاشی از حسین بن سعید از امام کاظم یا امام رضا (ع) نقل کرده است.