تفسیر آیهٔ ۵۵ سورهٔ توبه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَلاٰ تُعْجِبْكَ أَمْوٰالُهُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُهُمْ إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهٰا » (پس اموال و فرزندانشان تو را به شگفت نیاورد؛ جز این نیست که خدا می‌خواهد با آن‌ها عذابشان کند...) تا آخر آیه. «إعجاب» به چیزی، شادمان شدن از زیبایی یا کمال یا مانند آن دو است که در آن چیز دیده می‌شود؛ و «زهوق» بیرون‌آمدنِ دشوارِ یک چیز است و چنان‌که گفته شده، ریشهٔ آن هلاکت است.

خدای پاک و منزه پیامبرش (ص) را از خوشامد و شگفتی نسبت به اموال و فرزندان منافقان نهی فرموده است؛ یعنی چنان‌که سیاق آیه نشان می‌دهد، از شگفتی در برابر فراوانیِ آن‌ها. و علتش را چنین بیان کرده که این اموال و فرزندان — که ناگزیر انسان را به خود سرگرم می‌کنند — نعمتی نیستند که نویدبخش سعادتشان باشند، بلکه عذابی هستند که آنان را به سوی تیره‌بختی می‌کشانند؛ زیرا خدا که این‌ها را به آنان ارزانی داشته، با آن‌ها فقط در پی عذاب‌کردنشان در زندگی دنیا و جان‌سپردنشان در حال کفر بوده است.

چراکه حیاتی که موجود زنده آن را خوشبختیِ خود و آسایش ذاتش می‌شمارد، تنها زمانی خوشبختیِ سرشار از آسایش و شادمانی خواهد بود که در مسیر حقیقی‌اش جریان یابد؛ و آن این است که انسان به آثار واقعی زندگی، یعنی دانش سودمند و عمل شایسته آراسته شود، بی‌آنکه به چیزی جز آنچه خیر و سودش در آن است سرگرم گردد. این همان زندگی‌ای است که مرگی در آن نیست، آسایشی است که رنجی به همراه ندارد، و لذتی است که دردی در پیِ آن نمی‌آید؛ و این همان زندگی در ولایت الهی است. خدای متعال می‌فرماید: « أَلاٰ إِنَّ أَوْلِيٰاءَ اللّٰهِ لاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ» (آگاه باشید که بر دوستان خدا نه ترسی است و نه آنان اندوهگین می‌شوند؛ یونس: ۶۲).

اما کسی که سرگرم دنیا شد و زینت‌های آن از مال و فرزندان او را به سوی خود کشید، و آرزوها و پندارهای دروغینی که از دنیا برایش جلوه‌گر می‌شود فریبش داد و شیاطین اختیارش را ربودند، بی‌گمان در کشمکش‌های قوای بدنی و تزاحم لذت‌های مادی گرفتار می‌آید و با همان چیزی که سعادت و لذت خود را در آن می‌بیند، به سخت‌ترین عذاب مبتلا می‌شود. زیرا آشکارا دیده می‌شود که دنیا هر اندازه بیشتر به انسان روی آورد و او را با فراوانی مال و فرزندان برخوردار سازد، او را از جایگاه بندگی دورتر کرده و به هلاکت و عذاب روح نزدیک‌تر می‌سازد؛ از این‌رو همواره میان این اسبابِ موافق و مخالف، و اوضاع و احوال سازگار و ناسازگار دست‌وپا می‌زند. بنابراین، آنچه این غافلان «فراخیِ زندگی» می‌نامند، در حقیقت تنگی و سختی است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَهً ضَنْكاً وَ نَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ أَعْميٰ. قٰالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْميٰ وَ قَدْ كُنْتُ بَصِيراً. قٰالَ كَذٰلِكَ أَتَتْكَ آيٰاتُنٰا فَنَسِيتَهٰا وَ كَذٰلِكَ الْيَوْمَ تُنْسيٰ» (و هر کس از یاد من روی بگرداند، قطعاً برای او زندگیِ تنگی خواهد بود و روز قیامت او را نابینا محشور می‌کنیم. می‌گوید: پروردگارا، چرا مرا نابینا محشور کردی در حالی که [در دنیا] بینا بودم؟ می‌فرماید: همان‌گونه که آیات ما به تو رسید و آن‌ها را فراموش کردی، امروز نیز خودت فراموش می‌شوی؛ طه: ۱۲۴-۱۲۶).

پس نهایتِ روی‌گردانی انسان از یاد پروردگارش و روی‌آوردنِ تمام‌عیارش به دنیا — در حالی که با آن در پی خوشبختی زندگی، آسایش روان و لذت روح است — این است که در لایه‌های این فتنه‌ها که آن‌ها را نعمت می‌پندارد عذاب ببیند، و با خروج از آیین بندگی، به پروردگارش کفر ورزد؛ چنان‌که فرمود: « إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهٰا فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ تَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَ هُمْ كٰافِرُونَ » (جز این نیست که خدا می‌خواهد با آن‌ها در زندگی دنیا عذابشان کند و جانشان در حال کفر برآید). و این همان «مهلت‌دادن» (إملاء) و «گام‌به‌گام فروکشیدن» (استدراج) است که در این سخن خود از آن دو یاد می‌کند: « سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَعْلَمُونَ وَ أُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ» (به‌زودی آنان را از جایی که نمی‌دانند گام‌به‌گام فرو می‌کشیم، و به آنان مهلت می‌دهم؛ زیرا تدبیر من استوار است؛ اعراف: ۱۸۲-۱۸۳).