تفسیر آیهٔ ۶۰ سورهٔ توبه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمَا الصَّدَقٰاتُ لِلْفُقَرٰاءِ وَ الْمَسٰاكِينِ وَ الْعٰامِلِينَ عَلَيْهٰا وَ الْمُؤَلَّفَهِ قُلُوبُهُمْ وَ فِي الرِّقٰابِ وَ الْغٰارِمِينَ وَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ » تا آخر آیه؛ این آیه بیانگر مواردی است که صدقات واجب، یعنی زکات‌ها، باید در آن‌ها مصرف شود؛ به دلیل این‌که در پایان آیه فرموده است: « فَرِيضَهً مِنَ اللّٰهِ » (این فریضه‌ای از سوی خداست). و این موارد هشت‌گانه‌اند؛ بر پایهٔ آنچه از ظاهر سیاق آیه برمی‌آید، و لازمه‌اش این است که فقیر و مسکین دو موردِ جداگانه باشند که یکی غیر از دیگری است.

دربارهٔ «فقیر» و «مسکین» اختلاف کرده‌اند که آیا این دو یک گروه‌اند یا دو گروه؛ سپس بر پایهٔ نظر دوم، دربارهٔ معنای آن دو دیدگاه‌های فراوانی بیان شده که بیشتر آن‌ها به دلیلی روشن ختم نمی‌شود. آنچه از ظاهرِ لفظ این دو واژه برمی‌آید این است که فقیر کسی است که به نداری و نداشتنِ مالی که نیازهای حیاتی‌اش را برطرف کند شناخته می‌شود، در برابر «غنی» که متصف به بی‌نیازی، یعنی دارایی و توانگری است.

اما «مسکین» کسی است که علاوه بر نداشتن مال، زمین‌گیری و خواری نیز گریبان‌گیرش شده است؛ و این امر زمانی رخ می‌دهد که فقر او به حدی برسد که وی را خوار و درمانده کند؛ مانند کسی که ناچار می‌شود آبروی خود را بریزد و از شدت فقر از هر شخصِ بزرگوار یا پستی درخواست کمک کند، و مانند نابینا و لنگ؛ ازاین‌رو مسکین حال و روزی بدتر از فقیر دارد.

«فقیر» و «مسکین» هرچند از نظر نسبت منطقی، عام و خاص هستند—به این معنا که هر مسکینی از جهت نیاز مالی فقیر است، ولی هر فقیری مسکین نیست—با این حال، عرف آن‌ها را به دلیل تفاوت ذاتیِ این دو وصف، دو صنف در برابر یکدیگر می‌بیند. بنابراین، این اشکال وارد نیست که با این معنا، ذکر «فقیر» به دلیل عام‌تر بودنش ما را از ذکر «مسکین» بی‌نیاز می‌کرد؛ چرا که مسکنت وصفِ خواری و زمین‌گیری است (مانند زمین‌گیری بر اثر بیماری، لنگی و نابینایی)، هرچند برخی از مصادیق آن، نهایتِ خواری به سبب بی‌پولی و فقر مالی باشد.

و اما «العاملون علیها» (کارگزاران آن) یعنی کارگزاران صدقات، کسانی هستند که برای جمع‌آوری زکات و گردآوری آن تلاش می‌کنند.

و اما «المؤلفة قلوبهم» (کسانی که دل‌هایشان به دست آورده می‌شود)، کسانی هستند که با پرداخت سهمی از زکات، دل‌هایشان جلب و الفت داده می‌شود تا اسلام بیاورند، یا به واسطهٔ آنان دشمن دفع شود، یا در نیازمندی‌های دین از آن‌ها یاری گرفته شود.

و اما سخن خداوند: « وَ فِي الرِّقٰابِ » (و در راه آزادی بردگان)، متعلق به کلمه‌ای در تقدیر است و تقدیر آن چنین است: «و المصرف في الرقاب» (و مصرف زکات در راه بردگان است)؛ یعنی در راه آزادی آن‌ها؛ مانند بردهٔ مُکاتَب (برده‌ای که با صاحبش قرارداد بسته تا در ازای پرداخت مالی آزاد شود) که توانِ پرداخت آنچه را برای آزادی‌اش به مولایش تعهد کرده ندارد، یا برده‌ای که در سختی و فشار قرار گرفته است.

و سخن خداوند: « وَ الْغٰارِمِينَ » (و بدهکاران)، یعنی: و برای مصرف در بدهکارانی که بدهی‌ها بر دوششان سنگینی کرده است، تا بدهی‌هایشان با سهمی از زکات پرداخته شود.

و سخن خداوند: « وَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » (و در راه خدا)، یعنی: و برای مصرف در راه خدا؛ و آن هر کار عمومی است که بهره‌اش به اسلام و مسلمانان بازگردد و مصلحت دین با آن حفظ شود. از روشن‌ترین مصادیق آن، جهاد در راه خداست، و کارهای دیگر با سودِ عمومی و فایدهٔ فراگیر—مانند بهسازی راه‌ها، ساختن پل‌ها و نظایر آن—نیز به آن ملحق می‌شود.

و سخن خداوند: « وَ ابْنِ السَّبِيلِ » (و درراه‌مانده)، یعنی: و برای مصرف در درراه‌مانده؛ و او کسی است که از وطنش دور افتاده و چیزی برای گذران زندگی ندارد، هرچند در شهر خود توانگر و دارا باشد؛ پس نیازش با سهمی از زکات برطرف می‌شود.

سیاق شمارش دربارهٔ هشت صنفِ یادشده در آیه تفاوت یافته است؛ چهار گروه نخست با حرف «لام» ذکر شده‌اند: « لِلْفُقَرٰاءِ وَ الْمَسٰاكِينِ وَ الْعٰامِلِينَ عَلَيْهٰا وَ الْمُؤَلَّفَهِ قُلُوبُهُمْ » (برای نیازمندان، بینوایان، کارگزاران آن و کسانی که دل‌هایشان به دست آورده می‌شود)، سپس در چهار گروه باقی‌مانده سیاق تغییر کرده و آمده است: « وَ فِي الرِّقٰابِ وَ الْغٰارِمِينَ وَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ » (و در راه بردگان، بدهکاران، در راه خدا و درراه‌مانده)؛ زیرا ظاهرِ سیاقِ ویژهٔ این چهار گروه این است که در تقدیر چنین باشد: و در راه بردگان، و در راه بدهکاران، و در راه خدا، و در راه درراه‌مانده.

اما دربارهٔ چهار گروه نخست: « لِلْفُقَرٰاءِ وَ الْمَسٰاكِينِ وَ الْعٰامِلِينَ عَلَيْهٰا وَ الْمُؤَلَّفَهِ قُلُوبُهُمْ » (برای نیازمندان، بینوایان، کارگزاران آن و کسانی که دل‌هایشان به دست آورده می‌شود)، حرف «لام» به کار رفته است؛ و این «لام» در آن‌ها برای مِلکیت، به معنای اختصاص در تصرف است؛ زیرا آیه با توجه به سیاقش، گویی پاسخی است به منافقانی که به صدقات چشم طمع دوخته بودند، در حالی که سزاوار آن نبودند، و پیامبر (ص) را به سبب محروم ماندنشان از آن سرزنش می‌کردند؛ پس با این آیه پاسخ داده شدند که صدقات مصارف مشخصی دارد که باید در همان‌ها هزینه شود و فراتر از آن‌ها نمی‌رود، و آیه بر بیش از این مقدار از اختصاص دلالتی ندارد.

اما اینکه آیا مالکیت آنان بر صدقات، همان مِلک به معنای معروف فقهی است؟ و همچنین حقیقتِ این مِلک با توجه به اینکه مالکان، گروه‌هایی با عنوان‌های صنفیِ خود هستند نه اشخاص حقیقی، چگونه است؟ و نسبت سهم هر صنف به بقیهٔ سهم‌ها چیست؟ همگی مسائلی فقهی و بیرون از مقصود ماست، و دیدگاه‌های فقیهان در این باره به‌شدت اختلاف دارد؛ پس باید به فقه مراجعه شود.

و اما دربارهٔ چهار گروه باقی‌مانده: « وَ فِي الرِّقٰابِ وَ الْغٰارِمِينَ وَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ » (و در راه بردگان، بدهکاران، در راه خدا و درراه‌مانده)، دربارهٔ تغییر سیاق در آن‌ها و متأخر آمدنشان پس از چهار گروه نخست، وجوهی گفته شده است:

یکی از آن وجوه این است که ترتیب مذکور برای بیان اولویت و شایستگیِ بیشترِ هر صنف نسبت به صنف بعدی است؛ پس سزاوارترین اصناف برای دریافت زکات، فقرا هستند، سپس مساکین و به همین ترتیب تا آخر. و از آنجا که چهار صنف پایانی بر اساس ترتیب اولویت در چهار مرتبهٔ آخر قرار دارند، هر یک در جایگاه ویژهٔ خود نهاده شده است؛ و اگر این ترتیب در میان نبود، مناسب‌تر آن بود که ابتدا اصناف [یعنی افراد صاحب‌حق] یاد شوند و سپس موارد مصالح عامه بیاید و گفته شود: «للفقراء و المساكين و العاملين عليها و المؤلفة قلوبهم و الغارمين و ابن السبيل» (برای فقرا و مساکین و کارگزاران زکات و کسانی که دل‌هایشان جلب می‌شود و بدهکاران و در راه ماندگان)، و آن‌گاه گفته شود: «و في الرقاب و سبيل الله» (و در راه آزادی بردگان و در راه خدا).

حق آن است که دلالت ترتیب—با آنچه از تقدم و تأخر در بر دارد—بر اهمیت ملاک و قوت مصلحت در اجزای این ترتیب، تردیدناپذیر است؛ بنابراین، اگر مراد او از اولویت و شایستگی، اهمیتِ بیشترِ ملاک باشد، سخن درستی است؛ اما اگر مقصودْ تقدم و تأخر در مقام پرداخت و مصرف و امثال آن باشد، بی‌تردید هیچ دلالت لفظی بر آن نیست، چنان‌که پوشیده نمی‌ماند؛ و دلیلی هم که برای تأیید دیدگاهش آورده، فایده‌ای ندارد.

وجه دیگر آنکه: عدول از حرف «لام» به «فِي» (در) دربارهٔ چهار صنف پایانی، برای اعلام این نکته است که آنان در استحقاق دریافت صدقه، از اصنافِ یادشده در آغاز استوارتر و سزاوارترند؛ چرا که «فِي» برای ظرفیت (ظرف بودن) است و با آن هشدار داده که آنان سزاوارند صدقات در ظرف وجودشان نهاده شود و جایگاهِ فرود آمدن و مصرف آن قرار گیرند؛ و این بدان سبب است که در آزادسازی بردگان، رهایی از قرارداد کتابت (بازخرید خود) یا بردگی و اسارت وجود دارد؛ و در رهایی بدهکاران، آزادی از بار بدهی و نجات و رهایی نهفته است؛ و رزمندهٔ تنگدست یا درمانده در سفر حج، فقر و عبادت را با هم داراست؛ و همچنین در راه مانده نیز فقر و دوری از خانواده و دارایی را با هم دارد.

و تکرار «فِي» در این سخن خدا: « وَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ » (و در راه خدا و در راه مانده) گویای برتری و اولویتی بیشتر است، برتریِ این دو صنف بر آزادی بردگان و بدهکاران؛ صاحب کشاف این وجه را چنین بیان کرده است.

اشکال این وجه آن است که: با این حقیقت معارضه دارد که بر سر چهار صنف اول، «لامِ» مالکیت درآمده است، و بی‌گمان پیوند و اختصاصِ مال به مالکش، بسیار استوارتر و نزدیک‌تر از نسبت مظروف به ظرف خویش است، و این مطلبی آشکار است.

وجه دیگر آنکه: چهار صنف نخست، مالک مالی می‌شوند که احیاناً به آنان پرداخت می‌گردد و آن را به عنوان ملک خویش دریافت می‌کنند؛ از این رو ورود «لام» بر آنان شایسته بود. اما چهار صنف پایانی مالک آنچه در جهت آنان صرف می‌شود نمی‌گردند، بلکه مال اصلاً به دست خودشان داده نمی‌شود، بلکه در مصالحِ مربوط به آنان هزینه می‌گردد.

زیرا مالی که برای بردگان (رقاب) صرف می‌شود، در حقیقت به اربابان مکاتِب (طرف قرارداد آزادی) و فروشندگان می‌رسد؛ پس سهم آنان به دست خودشان پرداخت نمی‌شود تا با حرف «لام» که نشان‌دهندهٔ تملکِ مالِ پرداخت‌شده است بیان شود، بلکه آنان فقط محل و بستر این هزینه و مصلحتِ وابسته به آن هستند. همچنین بدهکاران (غارمین) سهمشان برای رهایی ذمهٔ آنان به طلبکارانشان پرداخت می‌شود نه به خودِ آنان. و دربارهٔ «سبیل‌الله» (راه خدا) نیز این موضوع روشن است. و اما «ابن‌السبیل» (در راه مانده)، گویی در سبیل‌الله مندرج بود [یادداشت منبع: ۱) بلکه او نیز مانند بدهکاران و بردگان است که سهمش به خود او پرداخت نمی‌شود، بلکه در مصلحت مربوط به او از قبیل توشه و کرایهٔ مرکب هزینه می‌گردد تا به وطنش برسد (ب).]، و تنها برای توجه دادن به ویژگی‌اش جداگانه ذکر شده است؛ با اینکه او از هر دو حرف [لام و فی] خالی است و عطف شدنش به اسمِ مجرور با «لام» ممکن است، اما عطف بر کلمهٔ نزدیک‌تر [مجرور به فی] به درستی نزدیک‌تر است.

این توجیه خالی از وجه [و قوت] نیست، جز آنکه جاری کردنش دربارهٔ در راه مانده (ابن‌السبیل) خالی از تکلف نیست؛ و آنچه دربارهٔ داخل بودنش در سبیل‌الله گفته شد، وجهی مشترک میان او و دیگر اصناف است.

اگر کسی بگوید که بدهکاران (غارمین) و در راه مانده (ابن‌السبیل) بر مجرور به حرف «لام» عطف شده‌اند، و آن‌گاه وجه نخست را با همان معنایی که بیان کردیم دلیلِ این ترتیب بداند، و وجه پایانی را دلیلِ اختصاص یافتنِ «الرقاب» و «سبیل‌الله» به ورود حرف «فِي» قرار دهد، سخنی دور از صواب نگفته است.

و فرمودهٔ خدای متعال در پایان آیه: « فَرِيضَهً مِنَ اللّٰهِ وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ » (تکلیفی واجب از جانب خداست و خدا دانای حکیم است)، اشاره به این دارد که زکات فریضه‌ای واجب و تشریع‌شده بر پایهٔ علم و حکمت است که تغییر هیچ دگرگون‌کننده‌ای را نمی‌پذیرد؛ و بعید نیست که این واجب بودن، به تقسیم آن میان همین اصناف هشت‌گانه تعلق داشته باشد، چنان‌که چه بسا سیاق نیز آن را تأیید کند؛ زیرا هدف در این آیه به بیان مصارف صدقات معطوف است نه به واجب ساختن اصل زکات، بنابراین مناسب‌تر آن است که فرمودهٔ خدا: « فَرِيضَهً مِنَ اللّٰهِ » (تکلیفی واجب از جانب خدا) اشاره به این باشد که تقسیم زکات میان اصناف هشت‌گانه، امری واجب و مقرر از سوی خداست که نمی‌توان از آن تخطی کرد؛ بر خلاف طمعی که منافقان در خرده‌گیریِ خود بر پیامبر (ص) داشتند.

از اینجا آشکار می‌شود که آیه خالی از این اشاره نیست که این هشت گروه، پیوسته سهم خود را دارند و این حکم به زمانی دونِ زمان دیگر اختصاص ندارد؛ بر خلاف نظر برخی از مفسران که گفته‌اند: «مؤلفة قلوبهم (کسانی که برای گرایش به اسلام دل‌هایشان به دست آورده می‌شود) گروهی از اشراف در دوران پیامبر (ص) بودند که با بخشیدن سهمی از صدقات به آنان، دل‌هایشان را الفت داد؛ اما پس از ایشان، اسلام بر سایر ادیان چیره شد و نیاز به این‌گونه دلجویی‌ها از میان رفت.» ولی این دیدگاه نادرست است و ادعای برطرف‌شدنِ نیاز، پذیرفتنی نیست.

بحث روایی

سپس خدای عزّوجلّ بیان فرمود که صدقات برای کیست و به چه کسانی تعلّق می‌گیرد؛ پس فرمود: « إِنَّمَا الصَّدَقٰاتُ لِلْفُقَرٰاءِ وَ الْمَسٰاكِينِ-وَ الْعٰامِلِينَ عَلَيْهٰا وَ الْمُؤَلَّفَهِ قُلُوبُهُمْ وَ فِي الرِّقٰابِ وَ الْغٰارِمِينَ- وَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَهً مِنَ اللّٰهِ وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ » (توبه: ۶۰)؛ «صدقات تنها ویژهٔ نیازمندان، بینوایان، کارگزارانِ گردآوری آن، کسانی که دل‌هایشان الفت داده می‌شود، [آزادی] بردگان، بدهکاران، در راه خدا و درراه‌ماندگان است؛ فریضه‌ای معیّن از سوی خداست، و خدا دانای حکیم است». بدین ترتیب خداوند بیرون ساخت از [دریافتِ] صدقات همهٔ مردم را، مگر همین هشت گروهی که نام برده است.

و امام صادق (ع) بیان فرمود که این‌ها چه کسانی هستند؛ پس فرمود: «فقرا همان کسانی هستند که دستِ نیاز دراز نمی‌کنند، در حالی که هزینه و مخارج خانواده‌شان بر دوش آنان است؛ و دلیلِ اینکه آنان چیزی از مردم درخواست نمی‌کنند، سخن خدای متعال در سورهٔ بقره است: «لِلْفُقَرَاءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْباً فِي الْأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِيمَاهُمْ لَا يَسْئَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافاً» (بقره: ۲۷۳؛ «[انفاق شما] برای نیازمندانی است که در راه خدا گرفتار شده‌اند و توانِ سفر در زمین [برای کسب درآمد] را ندارند؛ فرد ناآگاه آنان را از شدّت خویشتن‌داری توانگر می‌پندارد؛ آنان را از چهره‌شان می‌شناسی، و هرگز با اصرار از مردم چیزی نمی‌خواهند»)».

[امام فرمود:] «و مساکین همان زمین‌گیران و بیمارانِ ناتوان‌اند؛ مانند نابینایان، لنگان، مبتلایان به جذام و تمام گروه‌های زمین‌گیر از مردان، زنان و کودکان».

«و کارگزارانِ آن (عاملین)، مأموران و گردآورندگانی هستند که در ستاندن، گردآوری و نگهداری آن می‌کوشند تا آن را به کسی بسپارند که میان مستحقان تقسیمش می‌کند».

«و کسانی که دل‌هایشان الفت داده می‌شود (مؤلّفة قلوبهم)، گروهی هستند که به یگانگیِ خدا اقرار کردند، ولی هنوز این معرفت در دل‌هایشان وارد نشده بود که محمّد، پیامبر خدا است؛ از این رو پیامبر خدا (ص) با آنان الفت می‌ورزید و آموزششان می‌داد تا معرفت یابند؛ پس خداوند در صدقات برای آنان سهمی قرار داد تا شناخت پیدا کنند و [به اسلام] رغبت یابند».

می‌گویم: در تأیید این روایتی که [علی بن ابراهیم قمی به صورت] مرسل آورده است، روایت‌های فراوان و مسندی از طریق اهل‌بیت (ع) وارد شده است. البته در پاره‌ای از این روایات نوعی تعارض به چشم می‌خورد، و برای آگاهی از تفصیل این روایات بسیار و بررسی دقیق مطلب، باید به جوامع حدیثی و کتاب‌های فقهی رجوع شود.

و در کتاب «الدر المنثور»، بخاری، ابن ابی‌حاتم و ابن مردویه از ابوسعید خُدری روایت کرده‌اند که گفت: علی بن ابی‌طالب از یمن تکه طلایی را که هنوز خاکِ معدنش با آن بود، برای پیامبر (ص) فرستاد؛ پس پیامبر آن را میان چهار تن از دلجویی‌شدگان (مؤلّفة قلوبهم) تقسیم فرمود: اَقرع بن حابس حَنظلی، عَلقمة بن عُلاثه عامری، عُیَینة بن بَدر فَزاری و زید الخیل طائی. در این هنگام قریش و انصار گفتند: «آیا آن را میان بزرگانِ اهل نجد تقسیم می‌کنی و ما را وامی‌گذاری؟» پیامبر (ص) فرمود: «من تنها می‌خواهم با آنان الفت برقرار کنم [و دلشان را به دست آورم]».

در کتاب «الدر المنثور» آمده است که عبدالرزاق، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و ابن‌مردویه از یحیی بن ابی‌کثیر روایت کرده‌اند که گفت: دلجویی‌شدگان (مؤلفة قلوبهم) عبارت بودند از: از بنی‌هاشم، ابوسفیان بن حارث بن عبدالمطلب؛ از بنی‌امیه، ابوسفیان بن حرب؛ از بنی‌مخزوم، حارث بن هشام و عبدالرحمن بن یربوع؛ از بنی‌اسد، حکیم بن حزام؛ از بنی‌عامر، سهیل بن عمرو و حویطب بن عبدالعزی؛ از بنی‌جمح، صفوان بن امیه؛ و از بنی‌سهم، عدی بن قیس؛ از ثقیف، علاء بن جاریه (یا حارثه)؛ از بنی‌فزاره، عیینه بن حصن؛ از بنی‌تمیم، اقرع بن حابس؛ از بنی‌نصر، مالک بن عوف؛ و از بنی‌سلیم، عباس بن مرداس.

پیامبر (ص) به هر مردی از آنان صد شتر بخشید، مگر عبدالرحمن بن یربوع و حویطب بن عبدالعزی که به هر کدامشان پنجاه شتر داد.

در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که فرمود: «دلجویی‌شدگان (مؤلفة قلوبهم) عبارتند از:

ابوسفیان بن حرب بن امیه؛ سهیل بن عمرو که از بنی‌عامر بن لؤی است؛ برادرش هشام بن عمرو که او نیز از بنی‌عامر بن لؤی است؛ صفوان بن امیه بن خلف قرشی و از تیرهٔ جُمَح؛ اقرع بن حابس تمیمی، یکی از بنی‌حازم؛ عیینه بن حصن فزاری؛ مالک بن عوف؛ و علقمه بن علاثه.»

به من رسیده است که پیامبر خدا (ص) به هر مردی از آنان صد شتر به همراه ساربانانش، و گاه بیشتر یا کمتر از آن می‌بخشید.

می‌گویم: این افراد همان دلجویی‌شدگانی هستند که پیامبر (ص) برای جلب دل‌هایشان به آنان مال بخشید؛ و مقصود این نیست که «مؤلفة قلوبهم» — که یکی از گروه‌های هشت‌گانهٔ یادشده در آیه است — منحصراً همین افراد معیّن باشند.

در تفسیر عیاشی، از ابن‌اسحاق، از برخی از یاران ما، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود:

از ایشان درباره بردهٔ مکاتَبی (برده‌ای که با مولایش قرارداد بسته تا با پرداخت بهایی آزاد شود) پرسیدند که بخشی از مال را پرداخته اما از پرداخت بقیهٔ آن درمانده است؛ فرمود: «از مال زکات پرداخته می‌شود؛ چراکه خداوند در کتابش می‌فرماید: « وَ فِي الرِّقٰابِ » (و در راه آزادی بردگان).»

و در همان کتاب، از زراره نقل است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: «اگر برده‌ای زنا کند حکمش چیست؟» فرمود: «نصف حد تازیانه می‌خورد.» گفتم: «اگر دوباره تکرار کند چه؟» فرمود: «همان اندازه تازیانه می‌خورد.» گفتم: «اگر باز هم تکرار کند چه؟» فرمود: «بیشتر از نصف حد تازیانه نمی‌خورد.» عرض کردم: «آیا در هیچ صورتی از کارش، سنگسار بر او واجب می‌شود؟» فرمود: «آری، در مرتبهٔ هشتم کشته می‌شود اگر هشت بار مرتکب آن شود.»

راوی گفت: عرض کردم: «پس چه تفاوتی میان او و انسان آزاد هست، در حالی که کار هر دوی آن‌ها یکی است؟» امام به او فرمود: «خداوند به او رحم کرده است از اینکه هم طوق بردگی و هم حدّ انسان آزاد را بر او جمع کند.» راوی گفت: سپس فرمود: «و بر پیشوای مسلمانان است که بهای او را از سهم آزادی بردگان به مولایش بپردازد.»

و در همان کتاب، از صباح بن سیابه روایت شده است که گفت: هر مسلمانی بمیرد و بدهی‌ای بر جا بگذارد که در راه تباهی و اسراف نبوده باشد، بر امام است که آن را بپردازد؛ پس اگر نپردازد، گناهش بر گردن اوست، چرا که خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمَا الصَّدَقٰاتُ لِلْفُقَرٰاءِ وَ الْمَسٰاكِينِ-وَ الْعٰامِلِينَ عَلَيْهٰا وَ الْمُؤَلَّفَهِ قُلُوبُهُمْ وَ فِي الرِّقٰابِ وَ الْغٰارِمِينَ » (زکات‌ها تنها برای تهیدستان و بینوایان و کارگزاران آن و کسانی است که دل‌هایشان به دست می‌آید و برای آزادی بردگان و بدهکاران است؛ توبه: ۶۰)؛ پس چنین کسی از بدهکاران (الغارمین) است و نزد امام سهمی دارد، و اگر امام آن را بازدارد، گناهش بر عهدهٔ اوست.

و در همان کتاب، از محمد بن قَسری از امام صادق (ع) روایت شده است که گفت: از ایشان دربارهٔ زکات پرسیدم، فرمود: «آن را میان همان کسانی که خداوند فرموده تقسیم کن؛ و از سهم بدهکاران (الغارمین)، به کسانی که برای مهریهٔ زنان زیر بار بدهی می‌روند چیزی داده نمی‌شود، و نه به کسانی که ندای جاهلیت سر می‌دهند». راوی گوید: پرسیدم: ندای جاهلیت چیست؟ فرمود:

«اینکه مردی بگوید: «يا آل بني فلان» (ای خاندان فلانی!) و در پی آن، میانشان کشتار رخ دهد؛ این بدهی و خسارت از سهم بدهکاران پرداخت نمی‌شود، و نیز به کسانی که پروا ندارند با اموال مردم چه می‌کنند [از این سهم چیزی داده نمی‌شود]».

و در همان کتاب، از حسن بن محمد روایت شده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: مردی برای من وصیت کرده است که [مالی را] «في السبيل» (در راه خدا) خرج کنم. راوی گوید: پس به من فرمود: «آن را در راه حج صرف کن». عرض کردم: او در راه خدا وصیت کرده است! فرمود: «آن را در راه حج خرج کن؛ زیرا من هیچ راهی از راه‌های خداوند را برتر از حج سراغ ندارم».

می‌گویم: روایات در این باره بیش از آن است که به شمار آید، و ما تنها نمونه‌هایی از آن‌ها را آوردیم.