لِلۡفُقَرَآءِ ٱلَّذِينَ أُحۡصِرُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ لَا يَسۡتَطِيعُونَ ضَرۡبٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ يَحۡسَبُهُمُ ٱلۡجَاهِلُ أَغۡنِيَآءَ مِنَ ٱلتَّعَفُّفِ تَعۡرِفُهُم بِسِيمَٰهُمۡ لَا يَسۡـَٔلُونَ ٱلنَّاسَ إِلۡحَافٗاۗ وَمَا تُنفِقُواْ مِنۡ خَيۡرٖ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِهِۦ عَلِيمٌ
[این انفاقها] برای نیازمندانی است که در راه خدا در تنگنا افتادهاند [و برای جهاد یا دین بازداشته شدهاند] و توانایی سفر در زمین [برای تجارت و کار] را ندارند؛ فرد ناآگاه آنان را از شدّت خویشتنداری توانگر میپندارد؛ آنان را از چهرهشان میشناسی؛ با اصرار و پافشاری از مردم چیزی نمیخواهند؛ و هر خیری (مالی) را که انفاق کنید، بیگمان خدا بدان داناست.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بحث روایی
تفسیر آیههای ۲۷۲ و ۲۷۳ با هم
میگویم: پیشتر گذشت که از عبارت «هُدٰاهُمْ» (هدایتِ آنان) تنها ممکن است هدایتِ موجود در خود مسلمانان اراده شده باشد، نه هدایت کافران؛ بنابراین، آیه با آنچه در روایات دربارهٔ داستان شأن نزول آمده است ارتباطی ندارد. افزون بر این، مشخص کردنِ مصداق در آیهٔ بعد با سخنِ: «لِلْفُقَرٰاءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا...» (بقره: ۲۷۳: [انفاقها] برای نیازمندانی است که در راه خدا در تنگنا و محاصره افتادهاند...) نیز چندان با این شأن نزول سازگار نیست. و اما دربارهٔ مسئلهٔ انفاق به غیرمسلمان، هرگاه در راه خدا و برای طلب خشنودی او باشد، اطلاق آیات (عمومیت و گستردگیِ کلام قرآن) برای درستی و جواز آن کفایت میکند.
تفسیر آیهٔ ۲۷۳ سورهٔ بقره، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۲، صفحهٔ ۳۹۹ تا ۴۰۵ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/2/273/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: «لِلْفُقَرٰاءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ» (برای نیازمندانی است که در راه خدا بازداشته شدهاند) تا آخر آیه؛ «حصر» به معنای بازداشتن و حبس کردن است، و اصل معنای آن در تنگنا قرار دادن است. راغب در مفردات گفته است: «حصر و احصار، بازداشته شدن از راه خانهٔ خداست؛ پس «احصار» هم در بازداشتنِ آشکار مانند دشمن به کار میرود و هم در بازداشتنِ ناپیدا مانند بیماری، اما «حصر» جز در بازداشتنِ ناپیدا به کار نمیرود. بنابراین سخن خدای متعال: «فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ» (اگر بازداشته شدید؛ بقره: ۱۹۶) بر هر دو امر حمل میشود، و همچنین سخن او: «لِلْفُقَرٰاءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ» (برای نیازمندانی است که در راه خدا بازداشته شدهاند). و سخن خدای عزیز و جلیل: «أَوْ جٰاؤُكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ» (یا نزد شما میآیند در حالی که سینههایشان تنگ شده است؛ نساء: ۹۰)، یعنی سینههایشان از بخل و ترس به تنگنا افتاده است» (پایان سخن راغب). و «تعفف» خود را به عفت آراستن (خویشتنداری و آبروداری) است، «سیماء» یعنی نشانه، و «إلحاف» همان اصرار و پافشاری در درخواست است.
و در این آیه، مصرفِ صدقات بیان شده است که بهترین و برترین مصرف است؛ و آنان نیازمندانی هستند که به سبب عوامل و انگیزههایی در راه خدا بازداشته و زمینگیر شدهاند: یا دشمنی که پوشش و لباسشان را ربوده، یا آنان را از بیرون رفتن برای کسب درآمد و گذران زندگی بازداشته است، یا بیماری، یا اشتغال به کاری که با وجود آن مجالی برای پرداختن به کسب و کار ندارند، مانند جویندهٔ دانش و جز آن.
و در سخن خدای متعال: «يَحْسَبُهُمُ الْجٰاهِلُ» یعنی ناآگاه از حالشان «أَغْنِيٰاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ» (از شدت خویشتنداری و حیا، توانگرشان میپندارد)، دلالت بر این است که آنان خود را فقیر نشان نمیدهند، مگر نشانههایی از فقر و بیچارگی — مانند چهرهٔ تکیده یا جامهٔ کهنه و مانند آن — که راهی برای پوشاندن آن ندارند.
و از اینجا روشن میشود که مقصود از کلام الهی: «لاٰ يَسْئَلُونَ النّٰاسَ إِلْحٰافاً» (از مردم با اصرار درخواست نمیکنند) این است که آنان اصلاً از مردم درخواستی نمیکنند تا چه رسد به اینکه کار به اصرار و پافشاری در درخواست بینجامد؛ زیرا درخواست کردن در مرتبهٔ نخست، به نفس اجازه میدهد که بیتابی بر اثر تلخی فقر را مجاز میشمارد، و در نتیجه نفس شتاب میورزد که شکیبایی نکند و آهنگ درخواست در هر موقعیت و اصرار و التماس بر هر کسی نماید؛ اینگونه گفته شده است. اما بعید نیست که مقصود، نفی اصرار و پافشاری باشد نه نفی اصل درخواست؛ و مراد از پافشاری (الحاف)، بیش از اندازهٔ لازم اظهار نیاز کردن باشد؛ چراکه اصلِ اظهار نیاز به هنگام حاجت مبرم و ناگزیر، بیاشکال و چه بسا واجب است، و آنچه افزون بر آن باشد—یعنی اصرار و پافشاری—ناپسند و نکوهیده است.
و در سخن خدای متعال: «تَعْرِفُهُمْ بِسِيمَاهُمْ» (آنان را از چهرهشان میشناسی) [بقره: ۲۷۳]، به جای آنکه فرموده باشد «تعرفونهم» (آنان را میشناسید)، نوعی پاسداشت آبرو و حفظ پردهپوشیِ آنان است که از روی خویشتنداری برای خود برگزیدهاند تا پردهٔ حرمتشان دریده نشود؛ چراکه اگر همگان آنان را به فقر بشناسند، از خوار شدن شأنشان و آشکار گشتن ذلتشان خالی نخواهد بود. اما اینکه پیامبر خدا (ص) با فراست و از سیمایشان به حال آنان پی ببرد—در حالی که او پیامبرِ مبعوث بهسوی ایشان و نسبت به آنان بسیار مهربان و دلسوز است—نه شأن آنان را میشکند و نه کرامتشان را از میان میبرد. و خدا داناتر است، شاید همین نکته راز التفات (تغییر لحن گفتار) از خطاب جمع به خطاب مفرد باشد.
بحث روایی
و در «مجمعالبیان»، دربارهٔ سخن خدای متعال که میفرماید: «لِلْفُقَرٰاءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ...» (بقره: ۲۷۳) آمده است: امام باقر (ع) فرمود: «نزلت الآية في أصحاب الصفة»؛ «اين آيه دربارهٔ اصحاب صُفّه نازل شد».
[طبرسی] میگوید: و کَلبی نیز همین را از ابنعباس روایت کرده است: «وهم نحو من أربعمائة رجل لم يكن لهم مساكن بالمدينة، ولا عشائر يأوون إليهم- فجعلوا أنفسهم في المسجد، وقالوا نخرج في كل سرية يبعثها رسول الله، فحث الله الناس عليهم فكان الرجل إذا أكل- وعنده فضل أتاهم به إذا أمسى»؛ «آنان نزدیک به چهارصد مرد بودند که نه در مدینه مسکنی داشتند و نه خویشاوندانی که نزدشان پناه گیرند؛ ازاینرو در مسجد سکونت گزیدند و گفتند: ما در هر گروه رزمی (سَریّهای) که پیامبر خدا اعزام کند رهسپار میشویم. پس خداوند مردم را به [دستگیری از] آنان تشویق کرد؛ و چنان بود که هرگاه مردی غذا میخورد و اضافه میآورد، شامگاهان آن را نزد ایشان میآورد».
در تفسیر عیاشی از امام باقر (ع) روایت شده است: «أن الله يبغض الملحف» (خداوند کسی را که در درخواست و گدایی اصرار میورزد، دشمن میدارد).