تفسیر آیهٔ ۴۰ سورهٔ توبه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِلاّٰ تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّٰهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثٰانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمٰا فِي الْغٰارِ » (توبه: ۴۰)؛ یعنی: «اگر او را یاری نرسانید، به راستی خدا او را یاری کرد، آن‌گاه که کافران او را بیرون کردند، در حالی که یکی از آن دو تن بود، آن زمان که هر دو در غار بودند». تعبیر «ثانِيَ اثْنَيْنِ» یعنی یکی از آن دو نفر. و «غار» شکاف بزرگ در کوه است، و منظور از آن، غارِ کوه ثَور در نزدیکی مِناست؛ که بر پایهٔ روایات فراوان، غیر از غار حِراء است که پیامبر(ص) گاه پیش از بعثت به آن پناه می‌برد. همچنین بر اساس نقل‌های تاریخیِ قطعی، مقصود از همراه ایشان (صاحبه)، ابوبکر است.

و اینکه فرمود: « إِذْ يَقُولُ لِصٰاحِبِهِ لاٰ تَحْزَنْ إِنَّ اللّٰهَ مَعَنٰا » (توبه: ۴۰) [آن هنگام که به همراهش می‌گفت: اندوهگین مباش، که خدا با ماست]؛ یعنی به خاطر ترس از تنهایی و غربت، نبودِ یاور، و دست‌به‌یکی‌کردن دشمنان و تعقیب کردنِ من، هراسان و اندوهگین مباش؛ زیرا خدای پاک و منزه با ماست و مرا در برابر آنان یاری می‌بخشد.

و اینکه فرمود: « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَ أَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهٰا » (توبه: ۴۰) [پس خدا آرامشِ خود را بر او فرو فرستاد و او را با سپاهیانی که ندیدید تأیید کرد]؛ یعنی خداوند آرامشِ خود را بر فرستاده‌اش نازل کرد و او را با لشکریانی نادیدنی یاری بخشید تا با شیوه‌های گوناگون، آن دشمنان را بازگردانند و منصرف کنند؛ با همهٔ عواملی که دست به دست هم داد تا آن کافران از ورود به غار و دست یافتن به پیامبر(ص) منصرف شوند. در این زمینه روایاتی نقل شده است که به خواست خدای متعال در بحث روایی خواهد آمد.

دلیل اینکه ضمیر در سخن خداوند: « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ » (پس خدا آرامش خود را بر او فرو فرستاد) به پیامبر (ص) بازمی‌گردد، نخست این است که همهٔ ضمیرهای پیش و پس از آن به ایشان بازمی‌گردد؛ مانند: « إِلاّٰ تَنْصُرُوهُ » (اگر او را یاری نکنید)، « نَصَرَهُ » (او را یاری کرد)، « أَخْرَجَهُ » (او را بیرون راندند)، « يَقُولُ » (می‌گفت)، « لِصٰاحِبِهِ » (به همراهش) و « أَيَّدَهُ » (او را یاری و تقویت کرد). پس هیچ راهی وجود ندارد که تنها ضمیرِ « عَلَيْهِ » (بر او) از میان همهٔ این‌ها، بدون قرینه‌ای قطعی به کسی جز ایشان بازگردد.

دوم آنکه سیاق کلام در آیه برای بیان یاریِ خدای متعال به پیامبرش (ص) است، در شرایطی که هیچ‌کس همراه او نبود که بتواند یاری‌اش کند؛ چراکه خدای متعال می‌فرماید: « إِلاّٰ تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّٰهُ إِذْ » (اگر او را یاری نکنید، بی‌تردید خدا او را یاری کرد، آن‌گاه که...)؛ و فرو فرستادن آرامش و تقویت با لشکریان غیبی نیز بخشی از همین یاری الهی است، پس این‌ها ویژهٔ شخص پیامبر (ص) خواهد بود.

گواه این مطلب، تکرار واژهٔ «إِذْ» (آن‌گاه که) و آمدنِ سه‌بارهٔ آن در آیه است که هر بار به گونه‌ای بیانگرِ عبارت پیش از خود است؛ سخن خدای متعال: « إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا » (آن‌گاه که کافران او را بیرون راندند) بیانگر زمانِ « فَقَدْ نَصَرَهُ اللّٰهُ » (بی‌تردید خدا او را یاری کرد) است، و عبارتِ:

« إِذْ هُمٰا فِي الْغٰارِ » (آن‌گاه که آن دو در غار بودند) برای مشخص ساختنِ حالتی است که فرمود: « ثٰانِيَ اثْنَيْنِ » (در حالی که یکی از آن دو تن بود)؛ و سخن خداوند:

« إِذْ يَقُولُ لِصٰاحِبِهِ » (آن‌گاه که به همراهش می‌گفت) بیانگر تعیین زمانی است که عبارتِ « إِذْ هُمٰا فِي الْغٰارِ » (آن‌گاه که آن دو در غار بودند) بر آن دلالت دارد.

سوم آنکه این آیه در یک سیاق پیوسته پیش می‌رود تا آنجا که می‌فرماید: « وَ جَعَلَ كَلِمَهَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْليٰ وَ كَلِمَهُ اللّٰهِ هِيَ الْعُلْيٰا » (و سخن و خواست کافران را فروپایه ساخت و سخن خدا همان برتر است)، و هیچ شکی نیست که این بخش، بیانگرِ ماقبلِ خویش است؛ مقصود از کلمهٔ کافران همان تصمیمی است که در دارالنَّدوه (مجلس مشورت قریش) گرفتند و عزم قطعی کردند که پیامبر (ص) را به قتل برسانند و نور خدا را خاموش کنند، و مقصود از کلمهٔ خدا همان وعده‌ای است که برای یاری پیامبر و کامل ساختن نور خویش داد. حال چگونه رواست میان بیان و تبیین‌شده (مبیَّن) جدایی انداخت و بیان را ناظر به یاریِ پیامبر (ص) از سوی خدای متعال دانست، اما تبیین‌شده را به یاریِ فردی دیگر بازگرداند؟!

پس معنای آیه چنین است: ای مؤمنان، اگر شما او را یاری نکنید، همانا خدا یاریِ خویش را به او در زمانی آشکار ساخت که هیچ‌کس نبود تا او را نصرت دهد و گزند دشمنان را از او بازدارد؛ در حالی که دشمنان علیه او هم‌پیمان شده و از هر سو محاصره‌اش کرده بودند. و این هنگامی بود که مشرکان قصد جانش را کردند و بر قتل او مصمم شدند، تا آنجا که پیامبر ناچار به بیرون رفتن از مکه شد، در حالی که جز یکی از آن دو مرد نبود؛ و این در آن زمان بود که هر دو در غار بودند، هنگامی که پیامبر (ص) به همراهش—که ابوبکر بود—می‌فرمود: از این وضعیتی که می‌بینی اندوه مدار، بی‌گمان خدا با ماست و پیروزی تنها به دست اوست؛ پس خدا او را یاری کرد.

بدین‌گونه که آرامش خود را بر او فرو فرستاد و او را با سپاهیانی که از دیدگان شما پنهان بودند تقویت فرمود، و خواست و تصمیم کافران را—که همان حکم قطعی به قتل پیامبر و عزم بر آن بود—شکست‌خورده، بی‌اثر و نافرجام ساخت؛ و کلمهٔ خدا—که همان وعدهٔ پیروزی، آشکار ساختن دین و به کمال رساندن نور الهی است—همان سخنِ برتر، والا و چیره است، و خدا شکست‌ناپذیری است که هرگز مغلوب نمی‌شود، و فرزانه‌ای است که نه نادانی می‌ورزد و نه در آنچه بخواهد و انجام دهد به خطا می‌رود.

از آنچه گذشت نخست روشن شد که سخن خدای متعال: « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ » (پس خدا آرامش خود را بر او فرو فرستاد)، بر عبارتِ « فَقَدْ نَصَرَهُ اللّٰهُ » (بی‌تردید خدا او را یاری کرد) متفرع است، در همان حال که بر فرازِ « إِذْ يَقُولُ لِصٰاحِبِهِ لاٰ تَحْزَنْ » (آن‌گاه که به همراهش می‌گفت: اندوه مدار) نیز ترتب دارد؛ چراکه چنان‌که گذشت، این ظرف در واقع ظرفِ تحققِ همان یاری است و سیاق کلام برای بیان یاری‌رسانی خدای متعال به شخص پیامبر (ص) است و نه دیگری. از این رو، این نتیجه‌گیری در حقیقت فرع بر آن ظرف زمانی همراه با مظروفِ آن است، یعنی عبارتِ «فَقَدْ نَصَرَهُ» (بی‌تردید او را یاری کرد) «اللّٰهُ» (خداوند)،

نه اینکه صرفاً بر این گفتهٔ او: « يَقُولُ لِصٰاحِبِهِ لاٰ تَحْزَنْ » (به همراهش می‌گفت: اندوه مدار) متفرع باشد.

گاهی برای این نظر استدلال شده است که پیامبر (ص) همواره از جانب پروردگارش در آرامش و سکینت به سر می‌برد؛ بنابراین، فرود آمدن آرامش به‌ویژه در این موقعیت، نشان می‌دهد که این آرامش بر همراه ایشان نازل شده است.

نخستین پاسخ به این استدلال، سخن خدای متعال در داستان جنگ حنین است که می‌فرماید: « ثُمَّ أَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ » (سپس خداوند آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرود آورد). و این ادعا که جان شریف پیامبر(ص) در جنگ حنین تا حدی دچار اضطراب شد و ازاین‌رو نزول آرامش بر ایشان مناسبت داشت—برخلاف ماجرای غار—پاسخش این است که این سخن، ادعایی بی‌دلیل و برساخته است؛ زیرا آیه هیچ اندوه، اضطراب یا حالتی از این دست را به پیامبر(ص) نسبت نمی‌دهد، مگر همان فرار مؤمنان را که یادآور می‌شود.

گذشته از این، این توجیه اصلِ استدلال را باطل می‌کند؛ زیرا اگر پیامبر(ص) همواره در آرامش و سکینه‌ای از سوی پروردگارش بوده و چیزی بر آن افزوده نمی‌شده است، پس چگونه ممکن است در حنین مضطرب شده باشد تا آرامشِ تازه‌ای بر او فرود آید؟ مگر آنکه مرادشان این باشد که آن حضرت تنها در غار پیوسته در چنین آرامشی بوده است.

همانند آن، آیه‌ای است در سورهٔ فتح که از نزول آرامش بر پیامبر(ص) و مؤمنان سخن می‌گوید: « إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّهَ حَمِيَّهَ الْجٰاهِلِيَّهِ فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ» (آن‌گاه که کافران در دل‌های خود تعصب—تعصب جاهلیت—نهادند، پس خدا آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرود آورد؛ فتح: ۲۶).

پاسخ دوم این است که جملهٔ « وَ أَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهٰا » (و او را با سپاهیانی که ندیدید یاری داد) به دنبال جملهٔ « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ » (پس خدا آرامش خود را بر او فرود آورد) آمده و هر دو در یک سیاق‌اند. بنابراین، لازمهٔ بازگرداندن ضمیر «عَلَيْهِ» به همراهِ پیامبر این است که یاری با سپاهیانِ ناپیدا نیز به پیامبر(ص) برنگردد، یا اینکه در یک سیاقِ پیوسته و بدون دلیلی موجه، میان دو جمله تفکیک شود.

و چه بسا برخی از آنان برای فرار از زشتیِ پذیرش این تفکیک، ناچار شده‌اند بگویند ضمیر در کلام خدای متعال: « وَ أَيَّدَهُ » (و او را یاری کرد) نیز به همراهِ پیامبر برمی‌گردد؛ که لازمه‌اش این است که فرستادن آرامش و یاری با سپاهیان غیبی، هر دو متوجه ابوبکر باشد نه پیامبر(ص).

و چه بسا برخی دیگر این دیدگاه را چنین تأیید کرده‌اند که در رخدادهایی چون حنین و احزاب که آیات از نزول سپاهیان نادیده سخن می‌گویند و نیز فرود فرشتگان در واقعهٔ بدر، هرچند به صراحت ذکر نشده که بر مؤمنان نازل شدند یا آنان را یاری کردند، اما چون فرودشان برای نصرت بوده و نصرت و امدادِ مؤمنان در آن قرار داشته است، پس مانعی ندارد بگوییم لشکریانِ نادیده در غار، ابوبکر را یاری کردند؛ و یاریِ فرشتگان به همهٔ مؤمنان یا به ویژه به ابوبکر، در حقیقت یاری به پیامبر(ص) است.

و بر پایهٔ این تبیین، شایسته‌تر آن بود که فراز سوم یعنی سخن خدای متعال: «وَ جَعَلَ كَلِمَهَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَىٰ» (و سخن کافران را فرودست‌تر قرار داد...)

تا پایان آیه را نیز مترتب بر دو فراز پیشین بدانند تا تفکیکی در سیاق پیش نیاید.

بر شما پوشیده نیست آنچه بدان پایبند شده‌اند، آیه را از جایگاه معناییِ یکپارچه‌اش بیرون می‌برد و به معنایی متناقض و آشفته می‌کشاند که پایانش آغازش را رد می‌کند و ذیلش صدرش را نقض می‌نماید؛ زیرا آیه با این بیان آغاز شده که پیامبر(ص) نزد خدا گرامی‌تر و عزیزتر از آن است که او را خوار سازد و به یاری این افراد نیازمند گرداند، بلکه خدای متعال سرپرستِ اوست که خود به یاری‌اش برمی‌خیزد، آن‌هم در جایی که هیچ‌یک از این پیروان و گردآمدگان گرد او حضور نداشتند؛ اما هنگامی که آیه به بیان یاری خداوند نسبت به پیامبر می‌پردازد، [طبق این توجیه] یاریِ دیگری را با فرستادن آرامش بر او و مدد رساندن به او با لشکریانِ نادیده بازگو کند تا آخر آیه!

گیرم که یاریِ خداوند به برخی یا همهٔ مؤمنان، در حقیقت یاری به خود پیامبر(ص) باشد، ولی سیاق آیه قطعاً این توجیه را رد می‌کند؛ زیرا آیهٔ نخست، مؤمنان را در یک خطاب گرد می‌آورد: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید) و آنان را به‌خاطر سستی در پاسخ به فرمان پیامبر(ص) برای حرکت در راه خدا و بیرون رفتن به سوی جهاد، سرزنش و تهدید می‌کند. سپس آیهٔ دوم تهدیدشان می‌کند که اگر کوچ نکنند، به عذابی دردناک گرفتار می‌شوند و گروه دیگری جایگزینشان خواهد شد، و برایشان روشن می‌سازد که خدا و پیامبرش از آنان بی‌نیازند و آنان هیچ زیانی به او نمی‌رسانند. سپس آیهٔ سوم آشکار می‌کند که پیامبر(ص) از یاری آنان بی‌نیاز است؛ چرا که پروردگارش سرپرست و یاری‌گر اوست و او را در موقعیتی یاری کرد که هیچ‌یک از اینان نقشی در آن نداشتند؛ و آن، یاریِ خداوند به پیامبر بود هنگامی که کافران او را بیرون راندند در حالی که نفر دوم از دو تن بود، آن‌گاه که هر دو در غار بودند، آن‌گاه که به همراهش می‌گفت: «اندوه مدار، بی‌گمان خدا با ماست».

و از امور روشن و بی‌تردید این است که مقتضای این مقام، بیان یاری ویژه و شخصِ پیامبر(ص) از سوی خدای پاک و منزه است، بدون اینکه هیچ‌یک از مؤمنان در آن نقشی داشته باشند؛ نه بیانِ یاری پیامبر به دست مؤمنان یا برخی از آنان—در حالی که خداوند همهٔ آنها را در خطابِ سرزنش‌آمیز جمع کرده است—و نه بیان یاری رساندن به یکی از مؤمنان که همراه ایشان بوده است.

و این جایگاه چنان نیست که بتوان با عبارت « إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثٰانِيَ اثْنَيْنِ » (آن‌گاه که کافران او را بیرون کردند، در حالی که دومین نفر از دو تن بود) تنها به یاری باصلابتِ پیامبر (ص) اشاره‌ای اجمالی کرد، و سپس به تفصیلِ امتیاز ویژه‌ای پرداخت که با فرود آوردن آرامش و تأیید با سپاهیان [ناپیدا] به همراهش اختصاص یافته است؛ زیرا چنان‌که برایت روشن شد، سیاق کلام از چنین برداشتی ابا دارد.

دلیل سوم در رد این ادعا آن است که در آن، از حقیقت معنای «سکینه» غفلت شده است؛ در حالی که سخن دربارهٔ آن پیش از این ذیل فرمودهٔ خدای متعال که: « ثُمَّ أَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ» (آن‌گاه خدا آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرو فرستاد؛ توبه: ۲۶) گذشت.

نکتهٔ دوم اینکه، مقصود از یاری پیامبر (ص) با سپاهیانی که ندیدند، یاری آن حضرت در همان روز [هجرت] است؛ چنان‌که سیاق کلام نیز همین را می‌رساند. اما سخن برخی که گفته‌اند مراد، یاری با سپاهیان در روز احزاب و روز حنین است—بر پایهٔ آنچه آیات قرآن بیان کرده‌اند—مطلبی است که قطعاً هیچ دلیلی از لفظ آیه بر آن وجود ندارد.

نکتهٔ سوم اینکه مقصود از «کلمه» در فرمودهٔ خداوند: «وَ جَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلىٰ» (و سخن و خواست کافران را فرودست‌تر قرار داد)، همان تصمیمی است که در دارالنَّدوه گرفتند و بر قتل پیامبر (ص) و ابطال دعوت حقّش با آن توطئه عزم جزم کردند؛

و مقصود از فرمودهٔ او: « وَ كَلِمَهُ اللّٰهِ هِيَ الْعُلْيٰا » (و کلمهٔ خدا همان برتر است)، وعده‌ای است که خداوند به پیامبرش (ص) دربارهٔ یاری و پیروز گرداندن دینش بر همهٔ ادیان داده بود.

چراکه این آیه با در بر داشتنِ فرمودهٔ خداوند: « فَقَدْ نَصَرَهُ اللّٰهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا » (خداوند او را یاری کرد، آن‌گاه که کافران او را بیرون راندند)، به ماجرایی اشاره دارد که خدای متعال آن را بازگو می‌کند و می‌فرماید: « وَ إِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَ يَمْكُرُونَ وَ يَمْكُرُ اللّٰهُ وَ اللّٰهُ خَيْرُ الْمٰاكِرِينَ» (و هنگامی که کافران برای تو نیرنگ می‌چیدند تا در بندت کشند یا بکشندت یا بیرونت کنند، و آنان چاره‌اندیشی می‌کردند و خدا تدبیر می‌کرد، و خدا بهترین تدبیرکنندگان است؛ انفال: ۳۰). آنچه نیز در پایان آیه دربارهٔ باطل کردن سخن کافران و محقق ساختن کلمهٔ الاهی آمده است، ناگزیر با صدر آیه که سخن از بیرون راندن—یعنی ناچار ساختن به خروج—است، پیوند دارد؛ و آنچه پیامبر (ص) را ناچار به خروج کرد، همان عزم آنان بر کشتن او طبق توافقشان بر قتل وی بود. پس این همان کلمه‌ای است که خدای پاک و منزه باطلش ساخت و آن را فرودست‌تر قرار داد، و در برابر آن، کلمهٔ خداست که چیزی جز یاری و پیروز گرداندن دین نیست.

از اینجا روشن می‌شود که سخن برخی مفسران که گفته‌اند مراد از کلمهٔ کافران، «شرک و کفر»، و مراد از کلمهٔ خدای متعال، «توحید و ایمان» است، سخنی استوار نیست؛ زیرا هرچند شرک کلمهٔ کافران و توحید کلمهٔ خداست، اما این امر مستلزم آن نیست که هر گاه این دو کلمه یاد شدند، همین معنا مقصود باشد، به‌ویژه در جایی که قرینه‌ای بر خلاف آن وجود دارد.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ذیل سخن خدای متعال: « إِلاّٰ تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّٰهُ » (اگر او را یاری نکنید، قطعاً خدا او را یاری کرده است...) [توبه: ۴۰] تا آخر آیه آمده است: ابن‌مردویه و ابونعیم در «دلائل» از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: چون پیامبر خدا (ص) در دل شب [از مکه] بیرون رفت، به غار ثور پناه برد؛ ابن‌عباس گفت: و ابوبکر در پی او روان شد. هنگامی که پیامبر خدا (ص) صدای پای او را پشت سر خود شنید، بیمناک شد که مبادا از تعقیب‌کنندگان باشد. چون ابوبکر این حالت را دید، سرفهٔ کوتاهی کرد (صدای سینه صاف کردن درآورد)؛ پس هنگامی که پیامبر خدا (ص) آن صدا را شنید، او را شناخت؛ ازاین‌رو برای او درنگ فرمود تا به ایشان رسید و هر دو به غار آمدند.

چون صبح شد، قریش در جست‌وجوی آن حضرت برآمدند و در پی مردی از ردشناسانِ قبیلهٔ بنی‌مُدْلِج فرستادند؛ او ردّ پا را دنبال کرد تا به غار رسید. بر درگاه غار درختی بود که آن ردشناس پای آن ادرار کرد و سپس گفت: «همراهِ شما که در جست‌وجوی او هستید از این مکان فراتر نرفته است». ابن‌عباس گفت: در این هنگام ابوبکر اندوهگین شد؛ پس پیامبر خدا (ص) به او فرمود:

«لاٰ تَحْزَنْ إِنَّ اللّٰهَ مَعَنٰا» (اندوهگین مباش که خدا با ماست).

.

[راوی] گفت: پیامبر و ابوبکر سه روز در غار ماندند؛ عامر بن فُهَیره برایشان غذا می‌آورد و علی وسایل سفرشان را آماده می‌کرد. آنان سه شتر از شتران بحرین خریدند و [علی] راهنمایی برایشان کرایه کرد. چون پاسی از شب سوم گذشت، علی با شتران و راهنما نزد آنان آمد؛ پیامبر خدا (ص) بر مرکب خویش سوار شد و ابوبکر بر شتری دیگر نشست و رو به سوی مدینه نهادند، در حالی که قریش افرادی را در جست‌وجوی او فرستاده بود.

و در همان کتاب، ابن‌سعد از ابن‌عباس، علی، عایشه دختر ابوبکر، عایشه دختر قُدامه و سُراقة بن جُعشُم — که سخنشان در یکدیگر تلفیق شده است — نقل کرده که گفتند: «پیامبر خدا (ص) بیرون آمد در حالی که آن قوم بر درگاهِ خانه‌اش نشسته بودند؛ پس مشتی ریگ بیابان برداشت و بر سرِ آنان پاشید و آیاتِ « يس وَ الْقُرْآنِ الْحَكِيمِ » (یس: ۱-۲) و آیات بعد از آن را تلاوت می‌کرد و گذشت و رفت.

پس گوینده‌ای به آنان گفت: «منتظر چه هستید؟» گفتند: «محمد.» گفت: «به خدا سوگند که از کنارتان گذشت!» آنان گفتند: «به خدا سوگند او را ندیدیم!» و برخاستند در حالی که خاک را از سرهای خویش می‌تکاندند. و پیامبر خدا (ص) و ابوبکر به سوی غار ثور رفتند و وارد آن شدند، و عنکبوت بر درگاهِ آن تارهایی پیاپی و روی هم تنید.

و قریش با سرسختی تمام در پیِ او گشتند تا آنکه به درگاه غار رسیدند؛ پس یکی از آنان گفت: «تار عنکبوتی که بر این درگاه است، به پیش از تولد محمد بازمی‌گردد!»

و در کتاب «إعلام الوَری»، در حدیث سُراقة بن جُعشُم با پیامبر (ص) آمده است که گفت: آنچه در میان عرب شهرت یافته و درباره‌اش برای یکدیگر شعر می‌سرایند و در دیارها با هم بازگو می‌کنند، این است که او در حالی که پیامبر رو به سوی مدینه داشت، در پیِ او رفت تا از غفلتش بهره ببرد و به این وسیله نزد قریش به پاداش و مقامی برسد. تا آنکه چون به پندار خویش فرصت را مناسب دید و یقین کرد که به مقصودش رسیده است، دست و پای اسبش در زمین فرو رفت، تا جایی که همگی در خاک پنهان شد، با آنکه در زمینی خشک، هموار و بی‌آب‌وعلف بود. پس دانست آنچه بر سرش آمده امری آسمانی است؛ ازاین‌رو ندا داد: «ای محمد! از پروردگارت بخواه که اسبم را رها سازد و پیمان خدا بر عهدهٔ من باشد که هرگز هیچ‌کس را به سوی تو راهنمایی نکنم!» پس پیامبر برایش دعا کرد و اسبش از جا جست، گویی از بندی باز شده است. و او مردی زیرک بود و از آنچه دید دریافت که این پیامبر جایگاه و شأن بزرگی خواهد یافت؛ پس گفت: «برای من امان‌نامه‌ای بنویس.» پیامبر نیز برایش نوشت و او بازگشت.

محمد بن اسحاق گوید: ابوجهل دربارهٔ ماجرای سُراقه ابیاتی سرود، و سُراقه در پاسخ او چنین به شعر گفت:

«أبا حكم و اللات [يادداشت منبع: 1) و الله. ] لو كنت شاهدا» (ای اباحکم! سوگند به لات [در یادداشت منبع: ۱) سوگند به خدا]، اگر تو حاضر می‌بودی)

«لأمر جوادي إذ تسيخ قوائمه» (بر ماجرای اسبم، آن‌گاه که دست و پایش در زمین فرو می‌رفت،)

«عجبت و لم تشكك بأن محمدا» (شگفت‌زده می‌شدی و تردید نمی‌کردی که بی‌تردید محمد...)

«نبي ببرهان فمن ذا يكاتمه؟» (پیامبری است با دلیلی روشن؛ پس چه کسی می‌تواند حقیقت او را پنهان دارد؟)

«عليك بكف الناس عنه فإنني» (دست مردم را از آزار او بازدار؛ چراکه من چنین می‌بینم:)

«أرى أمره يوما ستبدو معالمه»: (می‌بینم روزی فرا می‌رسد که نشانه‌های دین او آشکار خواهد شد).

می‌گویم: این روایت را کلینی در کتاب «کافی» به سند خود از معاویة بن عمار از امام صادق (ع) روایت کرده است؛ سیوطی نیز در کتاب «الدر المنثور» آن را از چند طریق نقل کرده و زمخشری هم در «ربیع الأبرار» آورده است.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌سعد و ابن‌مردویه از ابن‌مُصعَب روایت کرده‌اند که گفت: من اَنَس بن مالک، زید بن اَرقم و مُغِیرة بن شُعبه را درک کردم و از آنان شنیدم که می‌گفتند: در شبِ غار، خداوند به درختی فرمان داد و آن درخت پیش روی پیامبر (ص) رویید و ایشان را پوشاند؛ و خداوند به عنکبوت فرمان داد و جلوِ روی پیامبر (ص) تار تنید و ایشان را پنهان ساخت؛ و خداوند به دو کبوتر وحشی فرمان داد و آن‌ها بر دهانهٔ غار ایستادند.

و جوانان قریش، از هر تیره یک مرد، با چوب‌دستی‌ها، شمشیرها و گرزهای خود پیش آمدند تا به نزدیکی آنان رسیدند؛ فاصله‌شان با پیامبر (ص) به اندازهٔ چهل ذراع (حدود بیست متر) شده بود که یکی از آنان شتاب کرد و به درون غار نگریست و نزد همراهانش بازگشت. به او گفتند: «چرا درون غار را نگاه نکردی؟» گفت: «دو کبوتر بر دهانهٔ غار دیدم و دانستم که کسی درون آن نیست.» تا پایان حدیث.

در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق و ابن‌منذر از زُهری دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِذْ هُمٰا فِي الْغٰارِ » (آن‌گاه که آن دو در غار بودند [توبه: ۴۰]) روایت کرده‌اند که گفت: آن غار، همان غاری است که در کوهی به نام «ثَور» قرار دارد.

می‌گویم: روایات فراوانی (به حد استفاضه) گواهی می‌دهند که غارِ یادشده در قرآن کریم، همان غارِ کوه «ثَور» است؛ و این کوه تقریباً در چهار فرسخی (حدود بیست و چهار کیلومتری) مکه قرار دارد.

در کتاب‌های «إعلام الوری» و «قصص الأنبیاء» آمده است: پیامبر خدا (ص) سه روز در غار ماندند؛ سپس خدای متعال به ایشان اجازهٔ هجرت داد و فرمود: «ای محمد، از مکه بیرون شو که پس از ابوطالب در این شهر هیچ یاوری نداری.» پس پیامبر خدا (ص) [از غار] بیرون آمدند.

و چوپانی وابسته به برخی از قریشیان به نام «ابن‌اُریقط» از راه رسید. پیامبر خدا (ص) او را فراخواندند و فرمودند: «ای ابن‌اُریقط، آیا می‌توانم تو را بر جان و خونم امین بدانم؟» گفت: «در این صورت، به خدا سوگند از تو پاسداری و مراقبت می‌کنم و هیچ‌کس را به جای تو راهنمایی نخواهم کرد؛ ای محمد، قصد کجا را داری؟» فرمودند: «یثرب.» گفت: «تو را از راهی خواهم برد که هیچ‌کس به آن راه نمی‌برد.» پیامبر خدا (ص) به او فرمودند: «نزد علی برو و به او مژده بده که خداوند به من اجازهٔ هجرت داده است، و بگو برای من توشه و مَرکبی آماده سازد.»

ابوبکر نیز به او گفت: «نزد دخترم اسماء برو و بگو: برای من توشه و دو مَرکب آماده ساز؛ و عامر بن فُهَیره را — که از آزادشدگان ابوبکر بود و اسلام آورده بود — از کار ما آگاه کن و پیام مرا به او برسان.»

«توشه و آن دو مَرکب را برای ما بیاور.»

ابن‌اُریقط نزد علی(ع) آمد و او را از این ماجرا باخبر ساخت. علی بن ابی‌طالب توشه و یک مَرکب برای پیامبر خدا(ص) فرستاد، و ابن‌فُهَیره نیز توشه و دو مرکب روانه کرد. پیامبر خدا(ص) از غار بیرون آمد و ابن‌اریقط ایشان را از راه نَخله، از میان کوه‌ها، پیش برد؛ آنان تا منطقهٔ «قُدَید» به جادهٔ اصلی بازنگشتند و در آنجا بر ام‌معبد فرود آمدند.

[راوی] گفت: به انصار خبر رسیده بود که پیامبر خدا(ص) به سوی آنان حرکت کرده است، و همواره چشم‌انتظار ورود ایشان بودند تا آنکه به مسجد قبا رسید و فرود آمد؛ آن‌گاه مردان و زنان شادمان از آمدن ایشان به پیشواز شتافتند.

می‌گویم: روایات دربارهٔ جزئیات داستان هجرت بسیار فراوان است و راویانِ حدیث آن‌ها را نقل کرده‌اند؛ و سیره‌نویسان شیعه و اهل‌سنت نیز آن روایات را آورده‌اند. با این حال، این روایات با همهٔ فراوانی‌شان، با یکدیگر ناسازگار و آشفته‌اند، به‌گونه‌ای که ارزیابیِ نقادانهٔ آن‌ها و بیرون‌کشیدن گزارش‌های ناب و سره در گنجایش این کتاب نیست. برای نشان‌دادن دورنمای کلی داستان، آنچه آوردیم کفایت می‌کند و همین اندازه نیز تقریباً میان روایات هر دو مذهب مورد اتفاق است.

در کتاب «الدر المنثور»، خَیثَمه بن سلیمان طَرابلسی در کتاب «فضائل الصحابه» و ابن‌عَساکر از علی بن ابی‌طالب نقل کرده‌اند که گفت: همانا خداوند همهٔ مردم را نکوهش کرد و ابوبکر را ستود، آنجا که فرمود:

«إِلاّٰ تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّٰهُ-إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثٰانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمٰا فِي الْغٰارِ-إِذْ يَقُولُ لِصٰاحِبِهِ لاٰ تَحْزَنْ إِنَّ اللّٰهَ مَعَنٰا.»؛ اگر او را یاری نکنید، قطعاً خدا او را یاری کرد؛ آن زمان که کافران بیرونش راندند در حالی که دومین نفر از آن دو تن بود؛ آن‌گاه که هر دو در غار بودند، هنگامی که به همراهش می‌گفت: «اندوهگین مباش، بی‌تردید خدا با ماست».

بنابراین، اگر فرمودهٔ خدا در آیه که: « إِلاّٰ تَنْصُرُوهُ » (اگر او را یاری نکنید)، به همان ماجرای پیش‌گفته اشاره داشته باشد؛ یعنی به سستی و سنگینی‌کردن مردم اشاره کند و نکوهشی برای همهٔ مردم به شمار آید، در این صورت برای ابوبکر نیز همانند دیگران نکوهشی به سبب یاری‌نکردنِ پیامبر(ص) یا سستی در یاری‌اش خواهد بود. با این حال، تعبیرِ آیه با فرمودهٔ « فَقَدْ نَصَرَهُ اللّٰهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثٰانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمٰا فِي الْغٰارِ إِذْ يَقُولُ لِصٰاحِبِهِ لاٰ تَحْزَنْ إِنَّ اللّٰهَ مَعَنٰا » (بی‌تردید خدا او را یاری کرد، آن‌گاه که کافران بیرونش راندند در حالی که دومین نفر از دو تن بود؛ آن زمان که هر دو در غار بودند، هنگامی که به همراهش می‌گفت: غمگین مباش، که خدا با ماست)، هرگز نشان‌دهندهٔ یاری‌رساندنِ ابوبکر به پیامبر نیست؛ بلکه اگر بر یاری‌کردنی دلالت داشته باشد، بر یاری‌رساندنِ پیامبر(ص) به ابوبکر دلالت دارد، زیرا با گفتنِ « لاٰ تَحْزَنْ إِنَّ اللّٰهَ مَعَنٰا » (غمگین مباش، که خدا با ماست) دل او را آرامش بخشید و تسلایش داد.

گذشته از این، در بیان پیشین دانستی که آیه به اقتضای مقام سخن، تنها به نصرت خدای پاک و منزه نسبت به شخص پیامبر(ص) می‌پردازد، آن هم در برابر فرضی که همهٔ مؤمنان دست از یاری او بردارند و تنهایش گذارند. ازاین‌رو دلالت آیه بر اینکه در روز غار، جز خدای پاک و منزه هیچ‌کس پیامبر(ص) را یاری نکرد، دلالتی قطعی است.

و همین معنا به‌خودی‌خود روشن‌ترین گواه است بر اینکه ضمیرها در ادامهٔ جمله‌های آیه: « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَ أَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهٰا وَ جَعَلَ كَلِمَهَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْليٰ وَ كَلِمَهُ اللّٰهِ هِيَ الْعُلْيٰا » (پس خدا آرامش خود را بر او فرو فرستاد و او را با سپاهیانی که ندیدید یاری کرد، و سخن کسانی را که کفر ورزیدند فروتر ساخت و سخن خدا همواره برتر است) همگی به پیامبر(ص) بازمی‌گردد. این جمله‌ها برای بیان این حقیقت سامان یافته است که تنها خدای متعال عهده‌دار یاریِ عزتمندانه و غیبی او شد، یاری‌ای که هیچ انسانی در آن نقشی نداشت؛ یعنی فروفرستادن آرامش بر او، توانمند ساختنش با لشکریانی پنهان از دیدگان، فرودست گردانیدن سخن و هدف کافران و برتر نشاندن کلمهٔ حق؛ و خدا نفوذناپذیر و داناست.

اما دربارهٔ مناقبی جز یاری‌رساندن به پیامبر(ص) که انسان بدان‌ها ستوده می‌شود، اگر در این آیه چیزی از این دست باشد، همان عبارت‌های « ثٰانِيَ اثْنَيْنِ » (نفر دوم از دو تن) و « لِصٰاحِبِهِ » (به همراهش) است. بپذیریم که اینکه انسان نفر دوم از دو نفری باشد که یکی از آنان پیامبر(ص) است، و همراه ایشان باشد و در قرآن با عنوان همراهی یاد شود، از مفاخری است که مردم برایش رقابت می‌کنند؛ ولی این‌ها از ارزش‌های اجتماعی است که در جوامع برای آن بها و ارزشمندی قائل می‌شوند. اما در قرآن کریم، ارزش‌گذاری ملاک دیگری دارد، و فضیلت و شرافت در منطق قرآن معنایی دیگر دارد که بر واقعیتی بس والاتر از هدف‌های قراردادیِ اجتماعی تکیه زده است، و آن کرامت بندگی و مراتب قرب و نزدیکی به خداست.

تنها همراهیِ جسمانی و در شمارِ عدد درآمدن، بر هیچ‌یک از این ارزش‌های واقعی دلالت نمی‌کند؛ و در کلام خدای متعال بارها تکرار شده است که نام‌گذاری به عنوان‌های گوناگون و آراسته‌شدن به آنچه تودهٔ مردم برایش سرودست می‌شکنند و نگاهِ اجتماعی آن را بزرگ می‌شمارد، نزد خدای پاک و منزه ارزشی ندارد؛ و حساب‌رسی بر اساس آنچه در دل‌هاست انجام می‌گیرد، نه بر پایهٔ نمودهای ظاهری اعمال یا امتیازهایی که حسب و نسب پیش می‌نهد.

و خدای متعال این حقیقت را به‌ویژه دربارهٔ اصحاب پیامبر(ص) و همراهان ایشان با رساترین و روشن‌ترین بیان آشکار کرده است؛ خدای متعال می‌فرماید: « مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدّٰاءُ عَلَي الْكُفّٰارِ رُحَمٰاءُ بَيْنَهُمْ تَرٰاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً -إلي أن قال- وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَهً وَ أَجْراً عَظِيماً» (محمد پیامبر خداست و کسانی که با اویند بر کافران سخت‌گیر و میان خودشان مهربانند، آنان را پیوسته در رکوع و سجود می‌بینی... -تا آنجا که فرمود- خدا به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، آمرزش و پاداشی بزرگ وعده داده است؛ فتح: ۲۹). پس به ستایشی که در آغاز آیه آمده و قیدی («کسانی از آنان») که در پایان آن ذکر شده بنگر و بیندیش.

این گزیده‌ای از مباحث مربوط به این آیه و روایات بود، و فراتر از این مقدار، ما را از بحث تفسیری بیرون برده و به بحث کلامی (اعتقادی) می‌کشاند که از هدف ما خارج است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن مَردُویه، بیهقی در «دلائل [النبوه]» و ابن عساکر در «تاریخ» خود از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که دربارهٔ کلام الهی: « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ » (پس خدا آرامش خود را بر او فرو فرستاد) گفت: بر ابوبکر نازل شد؛ زیرا پیامبر(ص) آرامش همواره همراهش بود.

و در همان کتاب، خطیب در «تاریخ» خود از حبیب بن ابی‌ثابت روایت کرده است که دربارهٔ: « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ » (پس خدا آرامش خود را بر او فرو فرستاد) گفت: بر ابوبکر نازل شد؛ اما پیامبر(ص)، آرامش همواره بر ایشان قرار داشت.

می‌گویم: در مباحث گذشته به اثبات رسید که بر پایهٔ آنچه سیاق آیه نشان می‌دهد، ضمیر به پیامبر(ص) بازمی‌گردد. افزون بر این، هر دو روایت به سبب موقوف‌بودنشان (نرسیدن سند روایت به معصوم و توقف آن بر صحابی یا تابعی) ضعیف‌اند، و سخنِ ابن‌عباس یا حبیب برای دیگران حجت و اعتباری ندارد.

اما دلیلی که آن دو در این دو روایت آورده‌اند ــ مبنی بر اینکه آرامش همواره همراه پیامبر(ص) بوده است ــ دلیلی سست و مخدوش است؛ زیرا این ادعا با کلام خدای متعال در ماجرای حُنَین باطل می‌شود که می‌فرماید: « ثُمَّ أَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ» (سپس خدا آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرو فرستاد...؛ توبه: ۲۶) و نیز مانند آن در آیهٔ سورهٔ فتح که به ماجرای حُدیبیه اشاره دارد؛ و هر دوی این آیات به‌روشنی تصریح می‌کنند که در آن رخدادِ ویژه، آرامش بر پیامبر(ص) نازل شده است. پس در ماجرای غار نیز جریان بر همین منوال است.

گویا یکی از مفسران [یادداشت منبع: ۱) صاحب‌المنار در تفسیرش.] متوجه این اشکال شد و سخن آن دو را در دو روایت مبنی بر اینکه «السكينة لم تزل مع النبي (ص)» (آرامش همواره با پیامبر (ص) بوده است)، بر معنای دیگری حمل کرد؛ و آن اینکه آرامش در غار پیوسته همراه پیامبر (ص) بوده است، تا قرینه‌ای باشد بر اینکه آن آرامشی که در غار نازل شد، تنها بر همراهِ او فرود آمده است نه بر خودِ پیامبر؛ و شاید روایت حبیب به آنچه او گفته نزدیک‌تر باشد.

او پس از نقل روایت ابن‌عباس و سپس روایت حبیب گفته است: «برخی از مفسران اهل لغت و اهل معقول این روایت را پذیرفته و دلیلِ آمده در آن را توضیح داده‌اند؛ بدین‌گونه که برای پیامبر (ص) در آن هنگام هیچ اضطراب، ترس و اندوهی پیش نیامد؛ و برخی نیز این نظر را با این قاعده تقویت کرده‌اند که اصل در ضمیر، بازگشت به نزدیک‌ترین مرجعِ ذکرشده است، اما این دلیل ارزشی ندارد.

و گروهی دیگر بر این رفته‌اند که ضمیر به پیامبر (ص) بازمی‌گردد و فرود آمدنِ سکینه بر ایشان، مستلزمِ آن نیست که ترسان، مضطرب یا ناآرام بوده باشند. اما این سخن ضعیف است؛ زیرا معطوف شدنِ فرود آمدن سکینه بر ماقبل، بر وقوعِ آن پس از ماقبل و ترتّبش بر آن دلالت دارد، و اینکه فرود آمدنِ سکینه پس از این سخنِ ایشان به همراهش واقع شده است که: «لا تَحْزَنْ» (غم مخور). پایان سخن المنار.»

اما درباره آنچه گفته‌اند که در آن هنگام هیچ ترس و اضطرابی بر پیامبر (ص) عارض نشده بود: اگر این مطلب را از بیان نشدنِ چنین چیزی در آیه یا در روایتی قابل اعتماد برگرفته‌اند، کلام خدای متعال در داستان حنین و حدیبیه نیز خالی از ذکر ترس، اندوه یا اضطراب درباره پیامبر (ص) است و هیچ روایت معتبری هم دالّ بر آن نرسیده است؛ پس چگونه ذکرِ فرود آمدنِ آرامش بر ایشان (ص) در آن دو واقعه درست و استوار بود؟!

و اگر بگویند فرود آمدنِ سکینه مستلزمِ آن است که پیش از آن اضطراب، ترس و اندوهی بوده باشد، این نیز چنان‌که گذشت پذیرفته نیست؛ چگونه ممکن است چنین باشد، در حالی که فرود آمدن نعمتی از نعمت‌های الهی مشروط به این نیست که پیش از آن، حالتی متضاد با آن یا رنج و نقمتی در برابر آن بر انسان گذشته باشد؛ مانند فرود آمدن رحمتی در پی رحمتی دیگر، نعمتی در پی نعمتی دیگر، و ایمان و هدایتی پس از ایمان و هدایت قبلی و جز این‌ها؛ و قرآن کریم به موارد فراوانی از این قبیل تصریح کرده است.

و اما این سخن او که: بازگشت ضمیر به پیامبر (ص) ضعیف است، چراکه معطوف شدنِ فرود آمدن سکینه بر ماقبل، بر وقوعِ آن پس از ماقبل و ترتّبش بر آن دلالت دارد، و اینکه فرود آمدنِ سکینه پس از این سخنِ ایشان به همراهش واقع شده است که:

«لا تَحْزَنْ» (غم مخور). پایان سخن وی؛

در پاسخ باید گفت: شکی نیست که حرفِ «فاء» تفریع، بر ترتّبِ مابعدِ خود بر ماقبل و آمدنش پس از آن دلالت می‌کند، اما این بعدیت و پسین بودن، رُتبی است نه زمانی؛ و هیچ‌کس نگفته است که این ترتّب همواره باید زمانی باشد.

پس در بحث ما لازم است که این فرموده الهی: « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَ أَيَّدَهُ » (پس خدا آرامش خود را بر او فرو فرستاد و او را تأیید کرد) بر سخنِ پیش از خود مترتب باشد، نه لزوماً بر نزدیک‌ترین بخش از کلام نسبت به آن؛ مگر بر پایه این دیدگاه که اصل در ضمیر، بازگشت به نزدیک‌ترین مرجع است، در حالی که خودِ او در سخن پیشین خویش این قاعده را ضعیف شمرده بود!

و آنچه از کلامِ پیشین صلاحیت دارد تا این تفریع به آن مربوط شود، این سخن است: «فقد نصره الله» (بی‌گمان خدا او را یاری کرد) در فلان و فلان هنگام؛ و مترتب شدنِ این فروع بر آن، از قبیلِ ترتّب تفصیل بر اجمال است؛ و سیاق کلام بر روالِ مستقیم و استوارش چنین است: «فقد نصره الله في وقت كذا فأنزل سكينته عليه و أيده بجنود لم تروها و جعل كلمة الذين كفروا السفلى» (خداوند او را در فلان هنگام یاری فرمود؛ پس آرامش خویش را بر او فرو فرستاد و او را با سپاهیانی که ندیدید تأیید کرد و سخنِ کافران را فرودست گردانید).

بنابراین روشن شد پاسخی که او در پایان داده، عیناً همان چیزی است که ابتدا خودْ آن را ضعیف دانسته بود؛ یعنی همان قاعدهٔ نزدیکیِ مرجع به ضمیر ــ قاعده‌ای که خود هیچ پایه‌ای ندارد ــ و او بار دوم تنها با اندکی تغییر در عبارت، آن را تکرار کرده است.

از همین جا، جهتِ مناقشه و اشکال پدیدار می‌شود:

در روایتی دیگر که در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌مردویه و از انس بن مالک نقل شده است که: «قال: دخل النبي(ص)و أبو بكر غار حراء-فقال أبو بكر للنبي(ص)لو أن أحدهم يبصر موضع قدمه لأبصرني و إياك-فقال:ما ظنك باثنين الله ثالثهما-إن الله أنزل سكينته عليك و أيدني بجنود لم تروها» (پیامبر(ص) و ابوبکر وارد غار حرا شدند، پس ابوبکر به پیامبر(ص) گفت: اگر یکی از آنان جای پای خود را ببیند، مرا و تو را خواهد دید. حضرت فرمود: چه گمان می‌بری به دو تنی که خدا سومینِ آن‌هاست؟ به‌راستی خدا آرامش خود را بر تو نازل کرد و مرا با سپاهیانی که ندیدید یاری رساند.)

گذشته از این، روایت یادشده از «غار حرا» نام می‌برد، در حالی که بر پایهٔ روایات فراوان و مستفیض (روایاتی که راویان متعدد دارند و اطمینان‌آورند)، مسلم و ثابت شده که آن غار، «غار ثور» بوده است نه غار حرا.

افزون بر اینکه این روایت، به سبب تعبیرِ «أنزل سكينته عليك و أيدني بجنود،إلخ» ([خدا] آرامش خود را بر تو نازل کرد و مرا با سپاهیانی یاری رساند...)، آشکارا به ازهم‌گسیختگی و تفکیک سیاق (به‌هم‌خوردن پیوستگی کلام) انجامیده است.

آلوسی در تفسیر «روح المعانی» روایت را این‌گونه آورده است: «إن الله أنزل سكينته عليك و أيدك بجنود لم تروها» (همانا خداوند آرامش خویش را بر تو نازل کرد و تو را با سپاهیانی که ندیدید یاری رساند)، و بدین‌ترتیب هر دو ضمیر را به ابوبکر بازگردانده است، نه پیامبر(ص).

و ما نمی‌دانیم کدام‌یک از این دو نقلْ متن اصلی است و کدام‌یک تحریف‌شده؛ جز اینکه بر نقلِ «و أيدك بجنود لم تروها» (و تو را با سپاهیانی که ندیدید یاری داد)، افزون بر اشکالی که هم‌اکنون ذکر شد، اشکال‌های دیگری نیز که در توضیح پیشین گذشت وارد است؛ علاوه بر اشکال تازهٔ دیگری از جهت عبارت «لم تروها» (ندیدید) که با صیغهٔ خطابِ جمع آمده است، در حالی که در آن روز هیچ مخاطبِ جمعی در آنجا حضور نداشت.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۸ و ۴۰ با هم

می‌گویم: بررسی دقیق مضامین آیاتی که پیرامون این ماجراست، همراه با روایات صحیحی که به آن ضمیمه می‌شود، انسان را به این روایت بدگمان می‌سازد؛ چراکه آیاتی که مؤمنان—یا بنا بر تعبیر این روایت، همهٔ مردم—را نکوهش می‌کند، و آیهٔ غار با عبارتِ « إِلاّٰ تَنْصُرُوهُ » به آن نظر دارد، همان سخنی است که خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مٰا لَكُمْ إِذٰا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ اثّٰاقَلْتُمْ إِلَي الْأَرْضِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، شما را چه شده است که وقتی به شما گفته می‌شود در راه خدا رهسپار شوید، سنگینی می‌کنید و به زمین می‌چسبید؟) تا آخر آیه. از سوی دیگر، روایاتِ قطعی نشان می‌دهد که این درنگ و سنگینی، از همه و عموم مؤمنان سر نزده بود، بلکه بسیاری از آنان برای پاسخ‌دادن به فرمان پیامبر(ص) مبنی بر کوچ و بسیج شتافتند، و تنها گروهی از مردم—خواه مؤمن و خواه منافق—سستی و سنگینی نشان دادند.

بنابراین، خطابِ « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید) که همهٔ مؤمنان را فرا می‌گیرد، و نکوهشی که در پیِ آن آمده، از قبیل خطاب‌کردنِ جمع به سبب کردارِ برخی از آنان است؛ مانند خطاب به یهودیان در آیهٔ « فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنْبِيٰاءَ اللّٰهِ» (پس چرا پیامبران خدا را می‌کشتید؟) [بقره: ۹۱] و دیگر مواردی از این دست که در قرآن فراوان است. با این همه، شیوهٔ قرآن در چنین مواردی این است که حق شایستگان و پاداش نیکوکاران را تباه نسازد؛ یعنی همان گروه اندکی که چنین خطاب‌های عامِ سرزنش‌آمیزی ظاهراً شاملِ آن‌ها نیز می‌شود. از این رو، قرآن امرِ آنان را جبران می‌کند، ایشان را استثنا می‌نماید و به نیکی یادشان می‌کند؛ چنان‌که در آیاتی از همین سوره که در ادامه می‌آید، مؤمنان را می‌ستاید و از تلاش‌های نیکویشان قدردانی می‌کند و می‌فرماید:

« وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ » (مردان و زنان باایمان، یار و یاور یکدیگرند) تا آخر آیه [توبه: ۷۱]، و آیاتی دیگر.

و هرگاه این آیات—که دربارهٔ غزوهٔ تبوک نازل شده است—بدون استثنا همهٔ مؤمنان را در بر بگیرد، چه شتابندگان در حرکت به سوی میدان و چه سستی‌کنندگان در آن را، در این صورت عموم صحابه و مؤمنان، و در میانشان خودِ ابوبکر را نیز شامل می‌شود؛ جز اینکه خدای متعال در آیات بعدی، آنچه را متوجهِ پیشتازان در طاعت و اجابت شده بود جبران نمود و از کوشش آنان سپاسگزاری کرد.