تفسیر آیهٔ ۴۳ سورهٔ توبه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « عَفَا اللّٰهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتّٰي يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَ تَعْلَمَ الْكٰاذِبِينَ » (خدا از تو درگذرد! چرا پیش از آنکه راستگویان برایت آشکار شوند و دروغگویان را بشناسی، به آنان اجازه دادی؟). جملهٔ نخست دعایی در حق پیامبر (ص) برای طلب عفو و گذشت است؛ همانند نفرین بر انسان به مرگ در این فرمودهٔ خدا: « قُتِلَ الْإِنْسٰانُ مٰا أَكْفَرَهُ» (کشته باد انسان! چه ناسپاس است!) (عبس: ۱۷)، و فرمودهٔ دیگرش: « فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ» (پس کشته باد، چگونه اندازه گرفت!) (مدثر: ۱۹)، و این سخن حق‌تعالی: « قٰاتَلَهُمُ اللّٰهُ أَنّٰي يُؤْفَكُونَ» (خدا آنان را بکشد! چگونه [از حق] منحرف می‌شوند؟!) (توبه: ۳۰).

و این جمله به عبارتِ « لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ » پیوند دارد؛ یعنی چرا در بازماندن از جنگ و خانه‌نشینی به آنان اجازه دادی؟ و از آنجا که این استفهام برای انکار یا توبیخ است، معنایش این است که: سزاوار بود به آنان اجازهٔ تخلف و خانه‌نشینی ندهی. با این بیان، پیوندِ غایتی (هدفی) که در این سخن پروردگار آمده، استوار می‌گردد: «حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ» «صَدَقُوا» (راست گفتند).

تا پایان آیه؛ یعنی پیوند این هدف با سخنِ « لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ » است. در واقع این تعلق به همان کاری است که مورد پرسش قرار گرفته (اجازه ندادنِ پیامبر به ایشان)، نه به صورتِ خودِ پرسش؛ وگرنه معنایی بر خلاف مقصود می‌بخشید. این سخن برای نمایاندنِ آشکار بودن دروغ آنان ایراد شده است و اینکه کمترین آزمون—مانند خودداری از اجازه دادن به آنان برای خانه‌نشینی—رسوایی‌شان را برملا می‌سازد.

معنای آیه چنین است: خدا از تو درگذرد! چرا به آنان در بازماندن و خانه‌نشینی اجازه دادی؟ و اگر می‌خواستی، به آنان اجازه نمی‌دادی—و سزاوارتر هم همین بود—تا آنکه راستگویان برای تو آشکار شوند و دروغگویان را بشناسی و در نتیجه، دروغ و نفاقشان نزد تو کاملاً نمایان گردد.

این آیه—چنان‌که می‌بینی و پیش‌تر بدان اشاره شد—در مقام این معناست که دروغ و نفاق منافقان کاملاً آشکار است و با کمترین آزمونی رسوا می‌شوند. از اقتضائات چنین مقامی آن است که عتاب و سرزنش متوجه مخاطب شود و بر او خرده گرفته شود، گویی اوست که رسوایی‌های اعمال و بدسیرتیِ آنان را پوشانده است؛ و این نوعی عنایت کلامی (صنعت بیانی ویژه) است که آشکاری و وضوح ماجرا را به تصویر می‌کشد و مقصودی بیش از این در میان نیست؛ بنابراین، این کلام از شیوه‌های بیانی بر پایهٔ مَثَل معروفِ «إياك أعني و اسمعي يا جاره» (به تو می‌گویم و تو بشنو ای همسایه؛ کنایه از اینکه: به در می‌گویم تا دیوار بشنود) است.

بنابراین مقصود از این سخن، آشکار ساختن این ادعا (رسوایی و پلیدی باطن منافقان) است، نه پرده‌برداری از کوتاهی پیامبر (ص) و سوء تدبیر ایشان در زنده نگه‌داشتن فرمان الهی، و نه اینکه — پناه بر خدا — ایشان با این کار مرتکب گناهی شده باشند. همچنین اولویتِ اجازه ندادن به آنان بدین معناست که اجازه ندادن با آشکار شدن رسوایی‌شان سازگارتر بود، و به سبب باطن پلید و نیت فاسدشان سزاوار چنین برخوردی بودند؛ نه اینکه اجازه ندادن، ذاتاً و در خودِ کار شایسته‌تر یا به مصلحت دین نزدیک‌تر و پیوسته‌تر بوده باشد.

دلیلِ آنچه گفتیم، سخن خدای متعال سه آیه بعد است که می‌فرماید: « لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مٰا زٰادُوكُمْ إِلاّٰ خَبٰالاً وَ لَأَوْضَعُوا خِلاٰلَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَهَ وَ فِيكُمْ سَمّٰاعُونَ لَهُمْ » (اگر همراه شما بیرون می‌آمدند، جز تباهی و فساد چیزی به شما نمی‌افزودند و بی‌درنگ در میان شما به فتنه‌انگیزی می‌شتافتند، و در میان شما نیز کسانی هستند که به سخنان آنان گوش می‌سپارند) تا پایان دو آیه. پس مصلحت در واقع این بود که به آنان اجازهٔ بازماندن داده شود تا جامعه از تباهی، فساد رأی و تفرقه در امان بماند؛ و آنچه لازم و معیّن بود این بود که بنشینند تا با افکندن اختلاف میان مؤمنان و فتنه‌انگیزی، آنان را دچار فتنه نکنند، به‌ویژه که در میان مؤمنان سست‌امیدان و بیماردلانی بودند که سخنان منافقان را می‌شنیدند و شتابان از آنان پیروی می‌کردند. و اگر به آنان اجازه داده نمی‌شد و با این حال نافرمانی و مخالفت می‌کردند، فتنه سنگین‌تر و شکاف در همبستگی جامعه آشکارتر و نمایان‌تر می‌شد.

و این نکته را فرمودهٔ خدای متعال در دو آیه بعد تأیید می‌کند: « وَ لَوْ أَرٰادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّهً وَ لٰكِنْ كَرِهَ اللّٰهُ انْبِعٰاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَ قِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقٰاعِدِينَ » (و اگر قصد بیرون رفتن [به سوی جهاد] داشتند، قطعاً برای آن سازوبرگی آماده می‌کردند، ولی خدا حرکت و برانگیخته شدن آنان را ناخوش داشت، پس آنان را بازداشت و گفته شد: با بازماندگان بنشینید). بازماندن و نفاقِ آنان از آماده نکردن سازوبرگِ سفر آشکار و نمایان بود، به‌گونه‌ای که هر خردمندی می‌توانست آن را از چهره‌شان دریابد؛ و بی‌گمان چنین چیزی بر شخصی چون پیامبر (ص) پوشیده نمی‌ماند، به‌ویژه که خداوند پیش از نزول این سوره بارها ایشان را از اخبار و احوال آنان آگاه ساخته بود؛ پس چگونه ممکن است در اینجا سرزنشی واقعی متوجه ایشان شود که چرا از اجازه دادن خودداری نکردی و حالشان را جویا نشدی تا نفاقشان برایت روشن شود و منافقان را از مؤمنان بازشناسی؟! بنابراین، مقصود از این عتاب چیزی جز همان که گفتیم نیست.

از آنچه گذشت، نادرستیِ سخن کسانی آشکار می‌شود که گفته‌اند: این آیه بر صدور گناه از پیامبر (ص) دلالت دارد، زیرا عفو و بخشش بدون گناه تحقق نمی‌یابد، و اجازه دادنِ پیامبر (ص) کاری ناپسند و از گناهان صغیره بوده است، چون در کار مباح گفته نمی‌شود «چرا آن را انجام دادی؟» (پایان سخن او).

این سخن نوعی بازیچه قرار دادن کلام خدای پاک و منزه است؛ و اگر کسی در موقعیتی مشابه با موقعیت نزول این آیه، به سخنان خودِ آنان خرده می‌گرفت، هرگز نمی‌پذیرفتند. افزون بر این، ما روشن ساختیم که آیه برای هدفی جز سرزنشِ واقعی و جدی نازل شده است.

گذشته از این، سخن آنان که «در کار مباح پرسیده نمی‌شود چرا انجام دادی؟» نادرست است؛ زیرا اگر دیده شود کسی کارِ کم‌ارزش‌تر را بر کار بهتر و شایسته‌تر ترجیح داده، جایز است به او گفته شود: «چرا چنین کردی و آن را بر چیزی که بهتر بود برتری دادی؟». علاوه بر اینکه دانستی این آیه اساساً در مقام سرزنشِ واقعی نیست.

نظیر این مطلب، سخن مفسر دیگری است که گفته است: برخی از مفسران و به‌ویژه زمخشری، در بیان عفو خدای متعال از رسولش (ص) در این آیه ادب را رعایت نکرده‌اند؛ در حالی که می‌بایست والاترین ادب را در برابر پیامبر (ص) بیاموزند، چرا که پروردگار و پرورش‌دهنده‌اش پیش از یادکردِ گناه، از عفو و گذشت به او خبر داده و این نهایتِ بزرگداشت و مهرورزی است.

گروهی دیگر، همچون رازی، در جهتِ دیگر زیاده‌روی کرده و خواسته‌اند اثبات کنند که عفو بر گناه دلالت ندارد و نهایتِ امر این است که اجازه‌ای که خداوند به سبب آن پیامبر را نکوهش کرده، ترک اولیٰ (ترک کار شایسته‌تر) بوده است.

این دیدگاه نیز ناشی از پایبندیِ خشک به اصطلاحات نوپدید و کاربرد عرفیِ خاص در معنای گناه (ذنب به معنای نافرمانی و معصیت) است؛ و شایسته نبود که با تمسک به اصطلاحات و عرف خود — که هم با بیان قرآن و هم با معنای لغوی واژه ناسازگار است — از اثبات آنچه خداوند در کتابش آورده بگریزند.

زیرا «ذنب» در لغت به معنای هر کاری است که پیامد ناگوار یا فوت منفعت و مصلحتی را در پی داشته باشد؛ این واژه از «ذَنَب» (دُم حیوان) گرفته شده و مرادف معصیت نیست، بلکه مفهومی گسترده‌تر از آن دارد. بنابراین، اجازه‌ای که مورد عفو قرار گرفت، از دست رفتنِ همان مصلحتی را در پی داشت که در آیه بدان تصریح شده است، یعنی روشن شدن حال راست‌گویان و شناختنِ دروغ‌گویان؛ و خدای متعال [در آیه‌ای دیگر نیز] می‌فرماید:

« إِنّٰا فَتَحْنٰا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً لِيَغْفِرَ لَكَ اللّٰهُ مٰا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَ مٰا تَأَخَّرَ» (ما برای تو پیروزیِ آشکاری رقم زدیم، تا خداوند آنچه را از پیامدهای ناگوار [و گناه انتسابیِ مشرکان به] تو در گذشته و آینده بوده برایت بپوشاند و بیامرزد؛ فتح: ۱-۲).

سپس او در سخنی طولانی یادآور شده که این کار، اجتهاد پیامبر(ص) در موضوعی بوده که وحیی از جانب خدا درباره‌اش نازل نشده بود؛ و چنین اجتهادی برای پیامبران(ع) جایز است و از آنان سر می‌زند و آنان در این زمینه از خطا معصوم نیستند؛ بلکه عصمتِ مورد اتفاق، تنها ویژهٔ رساندن وحی (از طریق بیان آن و عمل به آن) است؛ از این رو محال است که پیامبر در آنچه از جانب پروردگارش ابلاغ می‌کند دروغ بگوید یا دچار خطا شود، یا در عمل با آن مخالفت ورزد.

و از همین دست است آنچه در سورهٔ انفال گذشت، یعنی سرزنش خدای متعال نسبت به پیامبرش(ص) دربارهٔ گرفتن فدیه از اسیران بدر، آنجا که می‌فرماید: « مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ حَتّٰي يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيٰا وَ اللّٰهُ يُرِيدُ الْآخِرَهَ» (انفال: ۶۷: هیچ پیامبری را نسزد که اسیرانی داشته باشد تا آنکه در زمین جایگیر شود و قدرت یابد؛ شما کالای ناپایدار دنیا را می‌خواهید و خدا آخرت را می‌خواهد). سپس [آن مفسر] توضیح داده است که اگر تقدیری از جانب خدا پیشی نگرفته بود تا مانع شود، این کار مقتضیِ فرود آمدن عذابی دردناک بود. سخن او با قدری تلخیص در اینجا پایان می‌یابد.

و ای کاش می‌دانستم او در سخن خود چه چیزی بیش از توجیه رازی و دیگران افزوده است؛ چراکه آنان این کار را از قبیل «ترک اولیٰ» (رها کردن کار بهتر) شمرده‌اند و در عرف دین‌داران آن را گناهی نمی‌نامند که در پی خود کیفری داشته باشد، و او نیز آن را رها کردن کارِ شایسته‌تر دانسته و از نظر لغوی گناه نامیده است!

افزون بر این، پیامبر(ص) آنان را از شیوهٔ سخن گفتنشان می‌شناخت؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ» (محمد: ۳۰: و بی‌گمان آنان را در شیوهٔ سخنشان خواهی شناخت). چگونه ممکن است بر کسی که از یکی از آنان سخنی چون « اِئْذَنْ لِي وَ لاٰ تَفْتِنِّي » (به من اجازهٔ [ماندن] بده و مرا به فتنه نینداز) می‌شنود، یا می‌شنود که به پیامبر(ص) می‌گویند: « هُوَ أُذُنٌ » (او سراپا گوش [و زودباور] است)، یا به پیامبر در تقسیم صدقات طعنه می‌زنند و با او یکرنگ و خیرخواه نیستند، پوشیده بماند که این رفتارها نشانه‌های آغازینِ نفاقی است که از آنان سر می‌زند و در پسِ آن چیزی جز کفر و مخالفت نیست؟!

بنابراین پیامبر(ص) نشانه‌های نفاق و مخالفت را در چهره و رفتارشان می‌دید و از آنچه در دل‌هایشان بود آگاهی داشت. با این حال، سرزنش آن حضرت(ص) به این‌که چرا از اجازه دادن خودداری نکرد، تا از حالشان جویا شود و آنان را از دیگران بازشناسد، جز عتابی غیرجدی (و از سرِ مهر یا برای نکوهشِ کنایی منافقان) برای همان هدفی که گفتیم نیست.

و اما اینکه گفته است: «اجازه‌ای که بخشوده شده، در پی خود از دست رفتن مصلحتی را آورد که در آیه تصریح شده و آن عبارت است از آشکار شدن راست‌گویان و شناختن دروغ‌گویان»، پاسخش این است که مصلحتِ مطرح‌شده در آیه، روشن شدنِ حالِ راست‌گویان برای پیامبر(ص) و آگاهیِ شخصِ او از دروغ‌گویان است، نه صرفاً روشن شدنِ حال آنان یا شناختی کلی. از آنچه گذشت آشکار شد که این موضوع بر پیامبر(ص) پوشیده نبود، و مصلحت واقعی در همان اجازه دادن بود؛ یعنی بستن راه فتنه و دو‌دستگی. زیرا پیامبر(ص) از حال آنان می‌دانست که به هیچ روی بیرون نخواهند رفت، خواه به آنان اجازهٔ ماندن بدهد یا ندهد؛ از این رو برای پاسداری از ظاهرِ اطاعت و یکپارچگی جامعه، در دادنِ اجازه پیش‌دستی کرد.

[گفتند:] «لو نعلم قتالا لاتبعناكم» (اگر می‌دانستیم جنگی در کار است، قطعاً از شما پیروی می‌کردیم)؛ و این کار یکی از دلایل و عوامل مؤثر در شکست مسلمانان شد.

و اما سخن آن مفسر که گفته است: «از جمله سرزنش‌های خدای متعال به پیامبرش (ص) دربارهٔ خطایش در اجتهاد (تلاش فکری برای استنباط حکم)، همان سرزنشی است که پیش‌تر در سورهٔ انفال دربارهٔ فدیه گرفتن از اسیران بدر گذشت؛ آنجا که فرمود: « مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ حَتّٰي يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ » (هیچ پیامبری سزاوار نیست اسیرانی داشته باشد تا آنکه در زمین جای پای خود را محکم کند و غلبه یابد)...»

در پاسخ باید گفت: نخست اینکه این سخن از کج‌فهمی است؛ زیرا کاملاً روشن و بی‌تردید است که آیه با تعبیر خود، پیامبر را برای گرفتن فدیه از اسیران سرزنش نمی‌کند، بلکه سرزنش متوجهِ اصلِ اسیر گرفتن است: «ما كان لنبي أن يكون له أسرى» (هیچ پیامبری نباید اسیرانی داشته باشد). در حالی که نه آیه‌ای نازل شده و نه روایتی آمده است که نشان دهد پیامبر (ص) به آنان دستور اسیر گرفتن داده باشد؛ بلکه روایاتِ این واقعه نشان می‌دهد هنگامی که پیامبر (ص) دستور داد برخی از اسیران را بکشند، مردم ترسیدند که همهٔ آنان را تا آخرین نفر به قتل برساند؛ ازاین‌رو با ایشان سخن گفتند و اصرار ورزیدند که از آنان فدیه بگیرد تا با آن بر دشمنان دین توان یابند؛ و خداوند این خواستهٔ آنان را با این کلام رد فرمود: « تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيٰا وَ اللّٰهُ يُرِيدُ الْآخِرَهَ » (شما متاع ناپایدار دنیا را می‌خواهید و خدا آخرت را می‌خواهد؛ انفال: ۶۷).

این از نیکوترین گواه‌هاست بر اینکه سرزنش در این آیه ویژهٔ مؤمنان است، بدون اینکه اختصاصی به پیامبر (ص) داشته باشد یا ایشان در آن با مؤمنان شریک دانسته شود؛ و بیشتر روایاتی که در این معنا نقل شده، ساختگی یا دست‌کاری‌شده است.

دوم اینکه: این سرزنش در آیه اگر اختصاص به پیامبر (ص) می‌یافت یا ایشان و دیگران را در بر می‌گرفت، نمی‌توانست از قبیلِ سرزنش بر «گناه به معنای لغویِ آن» — یعنی از دست دادن مصلحت — باشد؛ زیرا در پی این سرزنش، کلام خدای متعال در آیهٔ بعد آمده است که می‌فرماید: « لَوْ لاٰ كِتٰابٌ مِنَ اللّٰهِ سَبَقَ لَمَسَّكُمْ فِيمٰا أَخَذْتُمْ عَذٰابٌ عَظِيمٌ:» (اگر فرمانی از سوی خدا از پیش مقدر نشده بود، به‌خاطر آنچه گرفتید، عذابی بزرگ به شما می‌رسید؛ انفال: ۶۸). هیچ خردمندی تردید ندارد که تهدید به عذاب بزرگ جز در برابر نافرمانیِ اصطلاحی (گناه شرعی)، بلکه از گناهان کبیره صورت نمی‌گیرد؛ و این نیز از گواه‌هایی است که نشان می‌دهد سرزنش در آیه متوجه کسی جز پیامبر (ص) است.

بحث روایی

و در کتاب «عیون اخبار الرضا» به سند خود از علی بن محمد بن جهم روایت کرده است که گفت: در مجلس مأمون حاضر شدم در حالی که امام رضا علی بن موسی (ع) نزد او بود. مأمون به ایشان گفت: «ای پسر پیامبر خدا، مگر باورِ شما این نیست که پیامبران معصوم‌اند؟» فرمود: «آری.» پس مأمون در میان پرسش‌هایی که از آن حضرت داشت گفت: «ای ابوالحسن، پس مرا از سخن خدای متعال باخبر کن که می‌فرماید: « عَفَا اللّٰهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ » (توبه: ۴۳؛ خدا از تو درگذرد، چرا به آنان اجازه دادی؟).»

امام رضا (ع) فرمود: «این از آیاتی است که بر شیوهٔ «إياك أعني و اسمعي يا جاره» (به تو می‌گویم، و تو ای همسایه بشنو [کنایه از: به در می‌گویم تا دیوار بشنود]) نازل شده است؛ خدای متعال با این کلام پیامبرش را مخاطب ساخت، ولی مقصودش امّت او بود. و همچنین است سخن خدای عزوجل: « لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْخٰاسِرِينَ » (زمر: ۶۵؛ اگر شرک ورزی، بی‌تردید عملت تباه می‌شود و قطعاً از زیان‌کاران خواهی بود)، و سخن خدای متعال: « وَ لَوْ لاٰ أَنْ ثَبَّتْنٰاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلاً » (اسراء: ۷۴؛ و اگر تو را استوار نمی‌داشتیم، قطعاً نزدیک بود اندکی به آنان متمایل شوی).» مأمون گفت: «راست گفتی ای پسر پیامبر خدا.»

می‌گویم: مضمون این روایت با آنچه در بیان آیه پیش‌تر آوردیم سازگار است، نه با آنچه مفسران گفته‌اند؛ مبنی بر اینکه اجازه دادنِ پیامبر (ص) به آنان برای ماندن [و نرفتن به جهاد]، از قبیل ترک اولیٰ (ترک کار شایسته‌تر) بوده است؛ چراکه با فرض ترک اولیٰ، این سخن که آیه از قبیل «إياك أعني و اسمعي يا جاره» (به تو می‌گویم و تو ای همسایه بشنو) باشد، درست درنمی‌آید.

و در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق در «المصنّف» و ابن‌جریر از عمرو بن میمون اودی روایت کرده‌اند که گفت: دو کار بود که پیامبر خدا (ص) انجام داد و در هیچ‌یک از آن‌ها به چیزی مأمور نشده بود: اجازه‌اش به منافقان [برای بازماندن از جهاد] و فدیه گرفتنش از اسیران [جنگ بدر]؛ پس خداوند نازل فرمود: « عَفَا اللّٰهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ » (توبه: ۴۳؛ خدا از تو درگذرد، چرا به آنان اجازه دادی؟) تا پایان آیه.

می‌گویم: سخن دربارهٔ مضمون این روایت پیش‌تر گذشت.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۳ و ۴۶ با هم

با این همه، در مباحث گذشته دانستی که این کار نه در عرف و نه در لغت، گناه نبود؛ زیرا آیات قرآن به روشنی دلالت دارند بر اینکه بیرون نرفتن آنان برای وضعیت سپاه مسلمانان شایسته‌تر بود، تا بدین‌وسیله از شرّ فتنه و چنددستگی رهایی یابند. این علت دقیقاً در صورتی هم که پیامبر(ص) به آنان اجازه نمی‌داد وجود داشت و کفر و مخالفتی که پنهان می‌کردند آشکار می‌شد. افزون بر این، همان‌گونه که خدا در سخن خود یاد کرده است: « وَ لَوْ أَرٰادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّهً » (و اگر تصمیم به بیرون رفتن داشتند، بی‌گمان برای آن توش و توانی فراهم می‌کردند)، آماده نکردن سازوبرگ نشان می‌داد که آنان قصد بیرون رفتن ندارند، و شأن پیامبر خدا(ص) والاتر از آن بود که این حقیقت بر او پوشیده بماند، در حالی که آنان پیش چشم و گوش او بودند.

تفسیر آیه‌های ۴۳ و ۴۷ با هم

نباید گمان کنی که اگر در آن روز با اجازه ندادنِ پیامبر به ماندن، نفاقشان آشکار و مخالفتشان پدیدار می‌شد، مردم از فتنه‌انگیزی و تفرقه‌افکنیِ آنان آسوده می‌شدند، به این دلیل که اسلام در آن روز — یعنی روز حرکت پیامبر(ص) به سوی غزوهٔ تبوک — دارای شوکت و قدرت بود و پیامبر(ص) نفوذ کلام داشت.

زیرا اسلام در آن روزگار تنها در چشمِ غیرمسلمانان قدرت و هیبت داشت؛ بیگانگان از شوکت آن بیمناک بودند، شمارِ انبوه مسلمانان در نظرشان بزرگ می‌نمود و از تیزی شمشیرهایشان می‌ترسیدند. اما خود مسلمانان در درون جامعه و در میان خویش، هنوز از نفاق و بیماریِ دل‌ها پیراسته نشده بودند و یکپارچگی سخن و عزم و ارادهٔ استوار بر آنان حاکم نگشته بود؛ و گواه بر این مطلب، خودِ همین آیات و آیاتی است که تقریباً تا پایان سوره در پی آن آمده است.

آنان در روز احد نیز همین رفتار را از خود نشان داده بودند، در حالی که دشمن در عمق سرزمینشان به آنان هجوم آورده بود؛ با این حال یک‌سومِ سپاه اسلام از میدان نبرد برگشتند و هیچ پند و اصراری در آنان اثر نکرد، تا آنجا که گفتند: