تفسیر آیهٔ ۴۴ سورهٔ طه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و مراد از فرمودهٔ او: «فَقُولاٰ لَهُ قَوْلاً لَيِّناً » (با او به نرمی سخن بگویید)، بازداشتن آن دو از درشتی و خشونت در سخن گفتن با اوست، و این از بایسته‌ترین آداب دعوت است.

و فرمودهٔ او: «لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشيٰ » (شاید پند پذیرد یا بترسد)، امیدواری به پندپذیری یا ترسِ اوست؛ و این امیدواری به مقام گفت‌وگو و مخاطب مربوط می‌شود، نه به خدای متعال که به رخدادهای آینده داناست. «تذکر» (پندپذیری) پذیرشِ یادآوری است، پس به معنای پذیرفتن و پایبندی به مقتضای دلیلِ پنددهنده و ایمان آوردن به اوست؛ و «خشیت» (ترس آگاهانه) نیز از مقدمات پذیرش و ایمان است؛ بنابراین سرانجامِ معنا چنین است: شاید ایمان بیاورد، یا به آن نزدیک شود و پاره‌ای از خواسته‌های شما را اجابت کند.

و برخی از کسانی که ایمان فرعون را هنگام غرق شدنش پذیرفته می‌دانند، با استناد به این آیه بر درستیِ ایمان او استدلال کرده‌اند؛ به اینکه کلمهٔ «لعلّ» (شاید) از سوی خدا حتمی‌الوقوع است، چنان‌که به ابن‌عباس و مفسران پیشین نسبت داده شده است؛ بنابراین آیه بر حتمی بودنِ وقوع یکی از دو امر دلالت دارد: یا پندپذیری یا خداترسی، و مدار نجات نیز بر همین دو می‌چرخد.

و در پاسخ باید گفت: این سخن پذیرفته نیست؛ زیرا کلمات «عسیٰ» (امید است) و «لعلّ» (شاید) در کلام خدای متعال بر چیزی جز آنچه در سخن دیگران دلالت دارند، یعنی امیدواری (ترجّی)، دلالت نمی‌کنند. با این تفاوت که معنای امیدواری در کلام خداوند به ذات او برنمی‌گردد — چراکه او از نادانی منزّه و والاتر است — بلکه قائم به مقام و موقعیت است؛ به این معنا که هرکس در این موقعیت قرار گیرد و از جوانب سخن آگاه شود، درمی‌یابد که امید می‌رود فلان و بهمان امر رخ دهد. اما در کلام دیگران، گاهی امیدواری قائم به خود گوینده است و گاه به موقعیت گفتگو بازمی‌گردد.

و امام فخر رازی در تفسیر خود گفته است: رازِ فرستادن پیامبر از سوی خدای متعال به سوی فرعون، با وجود اینکه می‌دانست او ایمان نمی‌آورد را جز خدا کسی نمی‌داند، و در این مقام و مانند آن، راهی جز تسلیم و رها کردن اعتراض وجود ندارد.

و این سخن شگفت‌آوری است؛ چراکه اگر مقصود از «راز فرستادن پیامبر»، چگونگی درستیِ امر به چیزی با وجود آگاهی از ناممکن بودنِ وقوع خارجی آن باشد، باید گفت: ناممکن بودنِ وقوع یک چیز یا واجب بودنِ وقوع آن، تنها حالت فعل در سنجش با علت تامه‌اش است؛ علت تامه‌ای که از فاعل و دیگر عوامل بیرونیِ مؤثر در پیدایش آن تشکیل می‌شود. در حالی که امر و فرمان به کار، از حیث وضعیت آن در سنجش با همهٔ اجزای علت تامه‌اش تعلّق نمی‌گیرد، بلکه از جهت وضعیت آن در مقایسه با فاعل — که خود یکی از اجزای علت تامه است — تعلّق می‌یابد؛ و نسبت وجود و عدم فعل به فاعل همواره از روی امکان است، زیرا فاعلْ علت ناقصه است و به تنهایی وجود یا عدم فعل را ایجاب نمی‌کند. پس فرستادن پیامبر، دعوت و همچنین امر کردن نسبت به فرعون درست است، چراکه اجابت و فرمان‌برداری نسبت به خود او امری اختیاری و ممکن است، هرچند با پیوستن دیگر عوامل بازدارنده، ناممکن و ممتنع باشد. این پاسخ کسانی است که به اختیار باور دارند. اما در دیدگاه اهل جبر (مجبره) — که خودِ فخر رازی نیز از آنان است — این شبهه به دلیل فراگیر بودن جبر، به همهٔ موارد تکالیف سرایت می‌کند و آنان به گمان خویش از آن چنین پاسخ داده‌اند که تکلیف، امری صوری و ظاهری است تا تمام شدن حجت و بسته شدن راه عذر بر آن مترتب گردد.

و اگر مقصود از راز فرستادن پیامبر با وجود علم به ایمان نیاوردن او، فایده‌ای باشد که بر آن مترتب گردد تا کار از بیهودگی بیرون آید، باید گفت: دعوتِ حق همان‌گونه که اثر خود را در گروهی با به کمال رساندنشان در جانب سعادت می‌گذارد، در دیگران نیز اثرش را با کامل کردن شقاوتشان بر جای می‌نهد؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مٰا هُوَ شِفٰاءٌ وَ رَحْمَهٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لاٰ يَزِيدُ الظّٰالِمِينَ إِلاّٰ خَسٰاراً» (اسراء: ۸۲: و از قرآن آنچه را برای مؤمنان شفا و رحمت است فرو می‌فرستیم، و ستمگران را جز زیان نمی‌افزاید). و اگر این کامل ساختن در جانب شقاوت نادیده گرفته می‌شد، آزمون در آن نیز بیهوده می‌گشت و در نتیجه، نه حجتی تمام می‌شد و نه راه عذر بسته می‌ماند؛ و چنانچه تمام نشود، حجت در یک سو و نقض گردد، در سوی دیگر نیز کارساز نخواهد بود، و این امری آشکار است.

بحث روایی

می‌گویم: بخش نخست این حدیث در کتاب «الدر المنثور» نیز از ابن ابی‌حاتم، از امام علی (ع) روایت شده است. و تفسیرکردنِ سخن نرم به کنیه‌آوردن، از قبیل ذکر برخی مصادیق است؛ زیرا روشن است که سخن نرم منحصر در این مورد نیست.

بخش پایانی حدیث نیز در کتاب «کافی» با سند خود از عدی بن حاتم، از امام علی (ع) روایت شده است؛ و در آن تأییدی است بر آنچه پیش‌تر گفتیم که واژهٔ «لَعَلَّ» (شاید) در این آیه برای امیدواری و ترجی به کار رفته است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۳ و ۴۴ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «اذْهَبٰا إِليٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغيٰ فَقُولاٰ لَهُ قَوْلاً لَيِّناً لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشيٰ » (به سوی فرعون بروید که او سرکشی کرده است، و با او به نرمی سخن بگویید، شاید پند پذیرد یا بترسد). در اینجا بار دیگر هر دو را در فرمان گرد آورده و موسی و هارون را با هم مخاطب ساخته است؛ همان‌گونه که در نهیِ پیشین در فرمودهٔ خود: «وَ لاٰ تَنِيٰا » (سستی مکنید) چنین کرد؛ و البته با همراه ساختن هارون با موسی در آیهٔ «اذْهَبْ أَنْتَ وَ أَخُوكَ » (تو و برادرت بروید) زمینه را برای آن آماده کرده بود. بعید نیست که این آیه بازگویی گفت‌وگوی رویارویِ دیگری باشد که پس از آن ماجرا، میان خدای متعال و دو فرستاده‌اش ــ چه همراه با هم و چه جداگانه ــ رخ داده است؛ و سیاقِ کلام بعدی نیز این معنا را تأیید می‌کند که: «قٰالاٰ رَبَّنٰا إِنَّنٰا نَخٰافُ أَنْ يَفْرُطَ عَلَيْنٰا » (گفتند: پروردگارا، ما می‌ترسیم بر ما پیشدستی کند یا سرکشی نماید...).

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۴۳ و ۴۴ با هم

در کتاب «علل الشرائع»، به سند خود از ابن ابی‌عمیر روایت کرده است که گفت: به امام موسی بن جعفر (ع) عرض کردم: مرا از این سخن خدای عزوجل به موسی باخبر ساز که فرمود: «اذْهَبٰا إِليٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغيٰ فَقُولاٰ لَهُ قَوْلاً لَيِّناً-لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشيٰ » (به سوی فرعون بروید که او سرکشی کرده است، و با او سخنی نرم بگویید، شاید پند گیرد یا بترسد) [طه: ۴۳-۴۴]. فرمود: اما سخن خداوند که «فَقُولاٰ لَهُ قَوْلاً لَيِّناً » (با او سخنی نرم بگویید)، یعنی او را با کنیه بخوانید و به او بگویید: «ای ابامصعب!» و کنیهٔ فرعون، ابامصعب ولید بن مصعب بود. و اما سخن خداوند که «لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشيٰ » (شاید پند گیرد یا بترسد)، تنها از این رو فرمود تا رغبت و انگیزهٔ موسی برای رفتن بیشتر شود؛ وگرنه خدای عزوجل می‌دانست که فرعون پند نمی‌گیرد و نمی‌ترسد، مگر هنگام دیدن عذاب؛ آیا نشنیده‌ای که خدای عزوجل می‌فرماید: «حَتّٰي إِذٰا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ-قٰالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاَّ الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرٰائِيلَ-وَ أَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ » (تا آن‌گاه که غرق‌شدن او را فرا گرفت، گفت: ایمان آوردم که هیچ معبودی جز آنکه بنی‌اسرائیل به او ایمان آورده‌اند وجود ندارد و من از تسلیم‌شدگانم) [یونس: ۹۰]؟ اما خداوند ایمان او را نپذیرفت و فرمود: «آلْآنَ وَ قَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَ كُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ » (آیا اکنون؟ در حالی که پیش از این نافرمانی کردی و از تباهکاران بودی!) [یونس: ۹۱].