تفسیر آیهٔ ۳۴ سورهٔ هود

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَكُمْ إِنْ كٰانَ اللّٰهُ يُرِيدُ أَنْ يُغْوِيَكُمْ » إلخ (و اگر خدا بخواهد شما را به بیراهه واگذارد، اندرزِ من هرچند بخواهم برایتان خیرخواهی کنم سودی به حالتان نخواهد داشت...). راغب در مفردات گفته است: «نُصح» به جریان انداختنِ کار یا سخنی است که خیر و صلاح طرفِ مقابل در آن باشد. او می‌گوید: این واژه از این تعبیر عرب گرفته شده است: «نَصَحْتُ لَهُ الوُدَّ»، یعنی دوستی را برایش خالص گردانیدم، و «ناصِحُ العَسَل» به معنای عسلِ خالص و صاف است؛ یا از این گفتارِ آنان گرفته شده: «نَصَحْتُ الجِلْدَ»، یعنی پوست را دوختم، و «ناصِح» به معنای خیاط، و «نِصاح» نخِ خیاطی است.

و نیز [راغب] گفته است: «غَیّ»، نادانیِ برخاسته از اعتقادی نادرست و فاسد است؛ به این بیان که نادانیِ انسان گاه بدون داشتنِ هیچ باوری است — نه باور درست و نه باور فاسد — و گاه ناشی از باوری فاسد است، و این گونهٔ دوم را «غَیّ» می‌گویند. خدای متعال می‌فرماید: «مٰا ضَلَّ صٰاحِبُكُمْ وَ مٰا غَوىٰ» (نجم: ۲) [همنشین شما نه گمراه شده و نه به بیراهه رفته است]؛ و نیز فرموده است:

«وَ إِخْوٰانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الغَيِّ» (اعراف: ۲۰۲) [و برادرانشان آنان را در گمراهی می‌کشانند]. پایان سخن راغب.

بر این پایه، تفاوت میان «اغواء» (به بیراهه کشاندن) و «اضلال» (گمراه کردن) در این است که اضلال، بیرون راندن از راه راست شمرده می‌شود و با این ویژگی همراه است: باقی ماندن مقصد در یادِ فرد گمراه است؛ اما «اغوا» بیرون راندن او از راه همراه با محو شدن مقصد از یاد اوست، چراکه از سر نادانی به چیزی دیگر سرگرم شده است.

اراده و مشیت نزدیک به هم و مانند دو واژهٔ مترادف‌اند. این معنا در مورد خدای پاک و منزه به وجود آوردن سبب‌هایی است که به ناچار به پیدایش یک چیز می‌انجامد. بنابراین مراد بودنِ چیزی برای خدای متعال، به این معناست که اسباب پیدایش آن را تمام و کامل ساخته است، پس آن چیز ناگزیر پدید خواهد آمد. اما اصلِ نظام علّیتِ جاری در جهان، به خودی خود مراد است؛ و از همین رو گفته‌اند: «خلق الله الأشياء بالمشية و المشية بنفسها» (خداوند چیزها را با مشیت آفرید، و مشیت را با خودش).

اغوا نیز مانند اضلال (گمراه کردن) است؛ هرچند اگر ابتدایی باشد نسبت دادنش به خدای متعال جایز نیست، اما اگر به عنوان کیفر باشد جایز خواهد بود؛ مانند آنکه انسان گناه کند و به سبب آن سزاوار گمراهی گردد، آن‌گاه خداوند اسباب توفیق را از او دریغ دارد و او را به حال خود واگذارد، در نتیجه گمراه شود و از راه حق منحرف گردد. خدای متعال می‌فرماید: «يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَ يَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بسیاری را با آن گمراه می‌کند و بسیاری را با آن هدایت می‌نماید، و جز نافرمانان را با آن گمراه نمی‌سازد؛ بقره: ۲۶).

در این کلام اشاره‌ای است به اینکه فرود آمدنِ عذاب استیصال (عذاب ریشه‌کن‌کننده) بر آنان، مسبوق به اغوای الهی (کیفر گمراه‌سازی از جانب خدا) است؛ چنان‌که این سخن خدای متعال نیز به آن اشاره دارد: «وَ إِذٰا أَرَدْنٰا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَهً أَمَرْنٰا مُتْرَفِيهٰا فَفَسَقُوا فِيهٰا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنٰاهٰا تَدْمِيراً» (و هنگامی که بخواهیم شهری را هلاک کنیم، به خوشگذرانانش فرمان می‌دهیم، پس در آن نافرمانی می‌کنند و در نتیجه سخن عذاب بر آن شهر حتمی می‌شود و آن را به سختی در هم می‌کوبیم؛ اسراء: ۱۶)، و نیز فرمود: «وَ قَيَّضْنٰا لَهُمْ قُرَنٰاءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ مٰا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ مٰا خَلْفَهُمْ وَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ» (و برای آنان همدمانی گماردیم، پس آنچه پیشِ رویشان و آنچه پشتِ سرشان بود در نظرشان آراستند و حکم عذاب بر آنان حتمی شد؛ حم سجده [فصلت]: ۲۵).

مفسران دربارهٔ این سخن که: « إِنْ كٰانَ اللّٰهُ يُرِيدُ أَنْ يُغْوِيَكُمْ » (اگر خدا بخواهد شما را گمراه واگذارد)، وجوه گوناگونی از تأویل را برشمرده‌اند:

نخست اینکه معنا چنین است: «شما را بر کفرتان کیفر دهد»؛ و خدای متعال عذاب را در این سخن خود «غَیّ» (کیفر گمراهی) نامیده است: «فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا» (پس به زودی به کیفر گمراهی خواهند رسید؛ مریم: ۵۹).

دوم اینکه مقصود چنین است: «اگر خدا بخواهد کیفرِ گمراه‌سازیِ مردم و به انحراف کشاندنِ آنان توسط شما را بدهد». و روشِ معمول عرب این است که عقوبت را به نام همان کاری می‌خواند که کیفر بر آن واقع شده است، و این سخن او نیز از همین دست است:

« اَللّٰهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ » (خداوند آنان را به ریشخند می‌گیرد)، یعنی آنان را به سبب تمسخرشان مجازات می‌کند؛ و این سخن او: «وَ مَكَرُوا وَ مَكَرَ اللّٰهُ» (و نیرنگ باختند و خدا هم تدبیر کرد؛ آل‌عمران: ۵۴)، یعنی آنان را بر مکرشان عذاب داد؛ و نمونه‌هایی دیگر از این قبیل.

سوم اینکه «اغوا» به معنای هلاک کردن است؛ پس معنا چنین خواهد بود: «می‌خواهد شما را هلاک سازد»، و این کاربرد برگرفته از این سخن عرب است:

«غوي الفصيل إذا فسد من كثرة شرب اللبن» (بچه شتر تباه و هلاک شد، آن‌گاه که از نوشیدن شیرِ بسیار از پای درآید).

یکی دیگر از آن توجیه‌ها این است که: قوم نوح باور داشتند خدای متعال بندگانش را از دین گمراه می‌کند و آیین و روشی که خود بر آن هستند به ارادهٔ خداست، و اگر خدا نمی‌خواست، آن را تغییر می‌داد و آنان را بر خلافش وامی‌داشت؛ از این رو نوح از روی تعجب از گفتارشان و برای انکار آن، به ایشان گفت: اگر مطلب همان گونه باشد که شما می‌گویید، دلسوزی و اندرز من سودی به حالتان نخواهد داشت.

و تو با تأمل در آنچه پیش‌تر بیان کردیم، درمی‌یابی که این سخن از چنین توجیه‌ها و تأویل‌هایی بی‌نیاز است.

بحث روایی

در تفسیر عیاشی، از ابن‌ابی‌نصر بَزَنطی از امام ابوالحسن رضا (ع) روایت شده است که فرمود:

خداوند دربارهٔ نوح (ع) می‌فرماید: «وَ لاٰ يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي-إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَكُمْ-إِنْ كٰانَ اللّٰهُ يُرِيدُ أَنْ يُغْوِيَكُمْ» (و خیرخواهیِ من سودی به حالتان نخواهد داشت—اگر بخواهم شما را پند دهم—در صورتی که خدا بخواهد شما را [به کیفر گناهانتان] گمراه سازد) [هود: ۳۴]. امام فرمود: «کار به دستِ خداست؛ هدایت می‌کند و گمراه می‌سازد.»

می‌گویم: توضیح این مطلب گذشت.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۳ و ۳۴ با هم

کوتاه سخن اینکه این گفتهٔ او: « وَ لاٰ يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي » (و خیرخواهی من سودی به حالتان نخواهد داشت...)، گویی یکی از دو طرفِ یک دوراهی است و طرف دیگر آن سخن اوست که: « وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ » (و شما ناتوان‌کنندهٔ خدا نیستید). گویا نوح (علیه‌السلام) می‌گوید: کار شما با خداست؛ اگر بخواهد شما را عذاب کند، عذاب را بر سرتان می‌آورد و هیچ چیز مانع عذاب او نمی‌شود و بر مشیتش غلبه نمی‌یابد؛ پس نه شما می‌توانید او را ناتوان سازید، و نه خیرخواهی من به کارتان می‌آید اگر بخواهم خیرخواهتان باشم، آن هم پس از آنکه خدا خواسته است شما را گمراه واگذارد تا به او کفر ورزید و در نتیجه حکم عذاب بر شما حتمی شود. و اینکه خیرخواهی خود را مشروط ساخت [و گفت: اگر بخواهم خیرخواهی کنم]، به این دلیل بود که آنان نمی‌پذیرفتند او واقعاً خیرخواهشان است.

و سخن او که: « هُوَ رَبُّكُمْ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ » (او پروردگار شماست و به سوی او بازگردانده می‌شوید)، علتی است برای گفته‌اش: « وَ لاٰ يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي » (و خیرخواهی من سودی به حالتان ندارد...)، یا برای سراسرِ این سخن که: « إِنَّمٰا يَأْتِيكُمْ بِهِ اللّٰهُ إِنْ شٰاءَ -إلي قوله- يُرِيدُ أَنْ يُغْوِيَكُمْ » (تنها خداست که اگر بخواهد آن را بر سرتان می‌آورد... می‌خواهد گمراهتان واگذارد). چکیدهٔ سخن این است که کارِ تدبیر بندگان به دست پروردگاری است که همهٔ امور به سوی او بازمی‌گردد، و خدای پاک و منزه پروردگار شماست و به سوی او بازگردانده می‌شوید؛ بنابراین آوردن عذابِ وعده‌داده‌شده کار من نیست، و شما نیز اگر او بخواهد برای ریشه‌کن ساختنتان عذاب را بیاورد و فرود آورد، هرگز نمی‌توانید او را ناتوان سازید، و اگر او بخواهد شما را گمراه واگذارد تا عذابتان کند، خیرخواهی من هیچ سودی برایتان نخواهد داشت.