تفسیر آیهٔ ۵۹ سورهٔ مریم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضٰاعُوا الصَّلاٰهَ وَ اتَّبَعُوا الشَّهَوٰاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا » (آنگاه پس از آنان جانشینانی ناخلف آمدند که نماز را تباه ساختند و از شهوت‌ها پیروی کردند، پس به زودی به سزای گمراهی‌شان خواهند رسید). اهل لغت گفته‌اند: واژهٔ «خَلْف» با سکون لام به معنای جانشین بد، و با فتح لام («خَلَف») ضد آن یعنی جانشین نیک است، و چه بسا به ندرت برعکس آن نیز به کار رود. و تباهیِ هر چیز، فاسد شدن یا از دست رفتن آن است به سبب چیزی که سزاوار بود مهارش در دست باشد. چنان‌که در زبان عربی می‌گویند:

«أضاع المال»؛ هرگاه کسی مالش را با بدتدبیری تباه سازد یا با خرج کردن در جایی که شایسته نیست از دست بدهد. و «غَیّ» نقطهٔ مقابلِ «رُشد» (رسیدن به واقعیتِ مطلوب) است و معنای آن به «ضَلال» (گمراهی) نزدیک است که ضد هدایت به شمار می‌رود. و هدایت عبارت است از درپیش‌گرفتن راهی که انسان را به هدف مقصود می‌رساند.

بنابراین، سخن خدای متعال که فرمود: «فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ » (پس از آنان نسلی ناخلف جانشین شدند...) تا آخر آیه، یعنی به جای آن کسانی که خدا به آنان نعمت ارزانی داشت و راه و رسمشان خضوع و خشوع در پیشگاه خدای متعال با روی‌آوردن به عبادت او بود، نسلی ناشایست قرار گرفتند؛ آنان با سستی ورزیدن و روی‌گردانی، آنچه را از پیشینیان دربارهٔ نماز و توجه عبادی به خدای پاک و منزه دریافت کرده بودند تباه ساختند، و از شهوت‌هایی پیروی کردند که آنان را از تلاش در راه خدا و توجه به او بازمی‌داشت.

از اینجا روشن می‌شود که مقصود از تباه ساختن نماز، تباه کردن آن با سهل‌انگاری و سبک شمردن است، تا جایی که به اموری چون بازیچه قرار دادن، دست‌کاری کردن و ترکِ آن پس از پذیرش و التزام بینجامد. از این رو، این دیدگاه که در سخنان برخی آمده است:

مبنی بر این‌که مقصود از تباه ساختن نماز، ترک کردن آن است، سخن استواری نیست؛ زیرا رها کردن چیزی از ریشه و اساس را تباه ساختنِ آن نمی‌نامند. توجه آیه به این نکته معطوف است که دین الهی از آن گذشتگانِ شایسته به این بازماندگانِ ناشایست انتقال یافت، اما آنان امانت جانشینی را به نیکی رعایت نکردند و آنچه را از نماز به ارث برده بودند — که یگانه رکن بندگی است — تباه ساختند، و از شهوت‌هایی پیروی کردند که انسان را از حق بازمی‌دارد.

و عبارت «فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا » (به زودی به گمراهی خود خواهند رسید)، بنا بر گفتهٔ مفسران یعنی کیفر گمراهیِ خویش را خواهند دید؛ بنابراین مانند این سخن الهی است که: «وَ مَنْ يَفْعَلْ ذٰلِكَ يَلْقَ أَثٰاماً » (و هر کس چنین کند، به کیفر گناه خواهد رسید).

و ممکن است مراد از «غَیّ»، خودِ گمراهی باشد؛ با این فرض که گمراهی، فرجام و پایان راهی دانسته شود که می‌پیمایند؛ یعنی همان راهِ تباه‌ساختن نماز و پیروی از شهوت‌ها. پس چون راهی را می‌پیمایند که سرانجامش گمراهی است، هنگامی که آن راه را بپیمایند و به پایان رسانند، با گمراهی روبه‌رو خواهند شد؛ یا به این صورت که گمراهی‌شان در روز قیامت برای خودشان آشکار گردد—آنجا که همهٔ حقیقت‌ها پرده برمی‌افتد—یا به سبب رسوخ گمراهی در دل‌هایشان و تبدیل‌شدن به پیروان شیطان، همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ عِبٰادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطٰانٌ إِلاّٰ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغٰاوِينَ» (حجر: ۴۲) «بی‌گمان تو را بر بندگان من تسلطی نیست، مگر بر گمراهانی که از تو پیروی کنند». در هر صورت، این تعبیر یک استعارهٔ به کنایهٔ زیبا و لطیف است.

بحث روایی

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم، ابن‌حبان، حاکم (که حدیث را صحیح دانسته)، ابن‌مردویه و بیهقی در «شعب الإیمان» از ابوسعید خُدری روایت کرده‌اند که گفت: از پیامبر خدا (ص) شنیدم در حالی که این آیه را تلاوت فرمود: «فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ » (پس از آنان نسلی ناخلف جانشین شدند) و آن‌گاه فرمود: «يكون خلف من بعد ستين سنه أضاعوا الصلاه-و اتبعوا الشهوات فسوف يلقون غيا،ثم يكون خلف يقرءون القرآن لا يعدو تراقيهم،و يقرأ القرآن ثلاثه:مؤمن و منافق و فاجر» (پس از شصت سال جانشینانی ناخلف پدید می‌آیند که نماز را تباه ساختند و از شهوت‌ها پیروی کردند، پس به زودی به گمراهی [و کیفر آن] خواهند رسید؛ سپس جانشینانی می‌آیند که قرآن می‌خوانند اما از گلوگاه‌هایشان فراتر نمی‌رود، و قرآن را سه گروه می‌خوانند: مؤمن، منافق و بدکار).

و در «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: «أَضٰاعُوا الصَّلاٰهَ » (نماز را تباه ساختند) آمده است: و گفته شده است: «أضاعوها بتأخيرها عن مواقيتها من غير أن تركوها أصلا» (آن را با به تأخیر انداختن از وقت‌هایش تباه کردند، بی‌آنکه آن را به کلی ترک کرده باشند)، و این همان روایتی است که از امام صادق (ع) نقل شده است.

می‌گویم: در کتاب «کافی» نیز با سند خود از داوود بن فَرقد روایتی به همین معنا از آن حضرت (ع) نقل شده است؛ و همین مطلب از طریق‌های اهل سنت از ابن‌مسعود و شماری از تابعین (نسل پس از اصحاب پیامبر) نیز روایت شده است.

و در «جوامع الجامع» و «روح‌المعانی» دربارهٔ سخن خداوند: «وَ اتَّبَعُوا الشَّهَوٰاتِ » (و از شهوت‌ها پیروی کردند) از امام علی (ع) روایت شده است که فرمود: «من بنى الشديد و ركب المنظور و لبس المشهور» (مراد کسی است که ساختمان‌های مجلل و سر به فلک کشیده بسازد، بر مرکب چشمگیر سوار شود، و لباس شهرت بپوشد).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از طریق نَهشَل از ضحاک از ابن‌عباس از پیامبر (ص) روایت کرده است که فرمود: «الغي واد في جهنم» (غَی، دره‌ای در دوزخ است).

می‌گویم: در روایات دیگری آمده است که «غَی» و «آثام» دو رود در جهنم هستند؛ و این سخن بر فرض درستیِ حدیث، تفسیر دیگری [در برابر معنای گمراهی] نیست—آن‌چنان که بیشتر مفسران پنداشته‌اند—بلکه بیانگر فرجامی است که «غَی» (گمراهی) از حیث کیفر بدان بازمی‌گردد؛ نظیر این مطلب روایاتی است که در آن‌ها آمده است: «ویل»، چاهی در جهنم است و «طوبی»، درختی در بهشت است، و مانند این‌ها از روایات دیگر.