قَالَ رَبُّ ٱلۡمَشۡرِقِ وَٱلۡمَغۡرِبِ وَمَا بَيۡنَهُمَآۖ إِن كُنتُمۡ تَعۡقِلُونَ
[موسی] گفت: «پروردگارِ مشرق و مغرب و آنچه میان آنهاست، اگر خرد میورزید.»
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۲۳ تا ۲۹ با هم
خدای متعال میفرماید: « قٰالَ فِرْعَوْنُ وَ مٰا رَبُّ الْعٰالَمِينَ » تا «مِنَ الْمَسْجُونِينَ» (شعراء: ۲۳-۲۹). ادامه در متن کامل
و روشن شدنِ مقصود از این آیات، متوقف بر یادآوریِ اصول عقاید بتپرستی در مسئلهٔ پروردگاری (ربوبیت) است، که در خلال مباحث گذشتهٔ این کتاب، بارها به آن اشاره شد. ادامه در متن کامل
تفسیر آیههای ۲۴، ۲۶ و ۲۸ با هم
از آنچه بیان شد روشن گردید که این آیه، یعنی سخن او: « رَبُّ الْمَشْرِقِ » (پروردگار خاور...)، بیان دیگری از همان پاسخ نخستش « رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَيْنَهُمَا » (پروردگار آسمانها و زمین و آنچه میان آن دو است) میباشد، و برهانی است بر یگانگی تدبیرکننده از راه یگانگیِ تدبیر؛ و در این بیان، تعریفی از پروردگار جهانیان آمده است بدینگونه که او همان مدبّر یگانهای است که تدبیرِ یکپارچه در سراسر جهانها بر او گواهی میدهد. آری، بیانی که این آیه بدان اشاره دارد روشنتر است؛ زیرا مفهومِ طلوع و غروب را در بر دارد و اینکه آن دو بخشی از تدبیرِ جهانند، کاملاً آشکار است.
و مفسران گفتهاند که حجتهای نهادهشده در این آیات، دلیلهایی بر یگانگی ذات واجبالوجود بالذات (خدایی که وجودش از خود اوست) و نفی هرگونه شریک در وجوب وجود هستند؛ در حالی که پیشتر گذشت که این سخن هرگز درست و استوار نیست.
تفسیر آیهٔ ۲۸ سورهٔ شعراء، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۵، صفحهٔ ۲۶۶ تا ۲۷۲ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/26/28/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
و سخن موسی (ع) که: « قٰالَ رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ » (گفت: پروردگار خاور و باختر و آنچه میان آن دو است، اگر خرد بورزید)؛ ظاهر سیاق آن است که مراد از مشرق، سمتِ برآمدن و طلوع خورشید و دیگر اجرام نورانی آسمان است، و مراد از مغرب، سمتی است که به حسب حس در آن فرو میروند، و مراد از «مَا بَيْنَهُمَا» آنچه میان این دو سمت جای دارد؛ ازاینرو جهانِ محسوس را در بر میگیرد و همسنگ با «آسمانها و زمین و آنچه میان آنهاست» میباشد.
پس این سخن، بازگوییِ همان معنای پاسخ نخست با بیانی دیگر است و نکتهٔ پیوستگی و یگانگی تدبیر را که در آن پاسخ بود در بر دارد؛ زیرا طلوع با غروب پیوند دارد و مشرق و مغرب، دو سوی گسترهٔ میانِ خود هستند؛ چنانکه آسمان را زمینی است و میان آن دو نیز پدیدههایی پیونددهنده هست، و این گونه از پیوستگی و یگانگی، جز تدبیری پیوسته و یکتا را برنمیتابد؛ و همانگونه که هر امتِ کنونی با امتهای گذشته پیوندِ وجودی دارد—همچون پیوند آیندگان با گذشتگان—نوع [انسان] یکی و تدبیر یکی است، پس تدبیرکننده نیز یکی خواهد بود.
و اینکه [موسی (ع)] در اینجا سخنِ پاسخ نخستش: « إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ » (اگر اهل یقینید) را به « إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ » (اگر خرد بورزید) تغییر داد، گوشهوکنایهای به فرعون بود؛ بدان سبب که فرعون از روی ریشخند و خوارشمردن او به پیرامونیانش گفته بود: « أَ لاٰ تَسْتَمِعُونَ » (آیا نمیشنوید؟)، و سپس بار دیگر او را به دیوانگی و پریشانگویی متهم کرد. ازاینرو موسی (ع) با گفتن « إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ » اشاره فرمود که این خودِ آنانند که از نعمت خردورزی و درک عمیق بیبهرهاند؛ و اگر خرد میورزیدند، درمییافتند که پاسخ نخستِ او تکراری بیفایده نبود، بلکه حجتی بسنده بر توحید پروردگار بود و درمییافتند آنکه عهدهدار تدبیر همهٔ جهانیان—از آسمانها و زمین و آنچه میان آنهاست—میباشد، تنها یک تدبیرکننده است و جز او هیچ مدبّری و هیچ پروردگاری نیست.