تفسیر آیهٔ ۴۰ سورهٔ نمل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ الَّذِي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتٰابِ أَنَا آتِيكَ » (آن‌کس که دانشی از کتاب نزدش بود گفت: «من آن را نزد تو می‌آورم...»). قرار گرفتنِ او در برابر گویندهٔ قبلی (عفریت جنّی)، دلیلی است بر اینکه او از آدمیان بوده است. در روایات امامان اهل‌بیت (ع) آمده است که وی آصف بن برخیا، وزیر و وصیِّ سلیمان بود؛ و گفته شده او خضر بود؛ و گفته شده مردی بود که اسم اعظم خدا را می‌دانست، همان اسمی که اگر خدا به آن خوانده شود، پاسخ می‌دهد؛ و گفته شده جبرئیل بود؛ و گفته شده خودِ سلیمان بود. البته این‌ها وجوهی است که بر هیچ‌کدامشان دلیلی در دست نیست.

به هر حال، او هر که و هر چه بود، جدا آوردنِ این سخن از کلام پیشین بدون حرف عطف، به سبب توجّه خاص به جایگاه والای این دانشمند است که تخت را در کمتر از یک چشم بر هم زدن نزد سلیمان حاضر ساخت؛ و به جایگاه دانش او نیز عنایت شده است؛ زیرا به‌صورت نکره (ناشناخته و با عظمت) آمده و فرموده است: «عِلْمٌ مِنَ الْكِتٰابِ» (دانشی از کتاب)؛ یعنی دانشی [چنان شگرف] که الفاظ گنجایش توصیف آن را ندارند.

مراد از «کتاب» که سرچشمهٔ این دانش شگفت‌انگیز است، یا جنس کتاب‌های آسمانی است یا لوح محفوظ. دانشی هم که این دانشمند از کتاب برگرفته بود، دانشی بود که رسیدن به این مقصود را برایش آسان می‌ساخت. مفسران یادآور شده‌اند که او اسم اعظم خدا را می‌دانست؛ همان نامی که هرگاه خدا به آن خوانده شود، اجابت می‌کند. بسا برخی از آنان ذکر کرده‌اند که آن نام «الحي القيوم» (زنده‌ی پاینده) است؛ و گفته شده «ذو الجلال و الإكرام» (دارای شکوه و بزرگواری) است؛ و گفته شده «الله الرحمن» است؛ و گفته شده به زبان عبری «آهيا شراهيا» است؛ و نیز گفته‌اند که او با این عبارت دعا کرد:

«يا إلهنا و إله كل شيء إلها واحدا لا إله إلا أنت ائتني بعرشها» (ای معبود ما و معبود هر چیز، معبودِ یگانه‌ای که هیچ معبودی جز تو نیست! تخت او را نزد من بیاور)؛ تا دیگر سخنانی از این دست که گفته‌اند.

پیش‌تر در بررسی نام‌های نیکوی خداوند (اسماء حسنی) در جلد هشتم این کتاب گذشت که محال است اسم اعظم—که در همه چیز حق تصرف دارد—از جنس الفاظ یا مفاهیمی باشد که الفاظ بر آن‌ها دلالت می‌کنند و از آن‌ها پرده برمی‌دارند؛ بلکه اگر نامی باشد که چنین شأنی یا بخشی از این شأن را داشته باشد، همان حقیقت عینی و خارجیِ نام است که مفهومِ لفظ به‌گونه‌ای بر آن منطبق می‌شود. در حقیقت، خودِ آن واقعیت عینی اسم است و لفظی که بر آن دلالت می‌کند، «اسمِ اسم» (نامِ آن نام) به‌شمار می‌رود.

در لفظ آیه هیچ خبری از این نامی که مفسران یاد کرده‌اند نیامده است؛ بلکه آنچه آیه در بر دارد این است که او دانشی از کتاب نزد خود داشت و گفت: «أَنَا آتِيكَ بِهِ» (من آن را نزد تو می‌آورم). با این همه، روشن است که این کار در واقع فعلِ خداست؛ و از همهٔ این‌ها چنین به دست می‌آید که او از معرفت به خدا و پیوند با او چنان بهره‌ای داشت که هرگاه با روی‌آوردن به پروردگارش چیزی از او می‌خواست، بی‌گمان اجابت می‌شد؛ یا اگر بخواهی بگو: هرگاه خدای پاک و منزه آن را اراده می‌کرد.

همچنین از آنچه گذشت روشن می‌شود که این علم، از سنخ دانش‌های فکری نبوده که با تلاش، یادگیری و آموزش به دست آید.

و در سخن خدای متعال: « أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ » (من پیش از آنکه نگاهت به سویت بازگردد آن را نزد تو می‌آورم)، واژهٔ «طَرف»—بنا بر آنچه گفته‌اند— به معنای نگاه‌کردن و نظر افکندن است، و بازگشتِ نگاه (ارتداد طرف)، رسیدنِ تصویر شیء دیده‌شده به جان و آگاهی انسان از آن است؛ بنابراین مقصود این است: من آن را در زمانی کوتاه‌تر از فاصلهٔ زمانی میان نگریستن به یک چیز و آگاهی‌یافتن از آن، نزد تو می‌آورم.

و گفته شده است: «طَرف» حرکت دادن پلک‌ها و گشودن آن‌ها برای نگریستن است، و بازگشتِ آن همان برهم‌نهادن و بسته‌شدن آن‌هاست؛ و از آنجا که این کار امری طبیعی است و به قصد و اراده وابسته نیست، واژهٔ «ارتداد» (برگشتنِ خودبه‌خودی) بر «رَدّ» (برگرداندن) ترجیح داده شده و فرموده است: «قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ» و نفرموده است: «قبل أن يرد». این خلاصه‌ای از آنچه گفته‌اند؛

اما این گوینده خطا کرده است؛ چراکه نگاه‌کردن نیز مانند نفس‌کشیدن از کارهای اختیاری انسان به شمار می‌رود، با این تفاوت که برانگیزانندهٔ آن طبیعت است—همان‌طور که در نفس‌کشیدن چنین است—و به همین دلیل، در سرزدنِ آن نیازی به اندیشه و درنگِ پیشین نیست، بر خلاف کارهایی مانند خوردن و نوشیدن. پس کار اختیاری کاری است که به ارادهٔ انسان پیوند دارد، و دامنهٔ آن گسترده‌تر از کارهایی است که تأمل و اندیشهٔ پیشین دارند. آنچه این گوینده را به این لغزش کشانده، این پندار است که کار اختیاری را با کار برخاسته از درنگ و تأمل برابر دانسته است. شاید نکتهٔ ترجیح واژهٔ «ارتداد» بر «ردّ» این باشد که این کار، به‌دلیل متوقف نبودن بر تأمل و درنگ، چنان است که گویی خودبه‌خود رخ می‌دهد، نه بر پایهٔ خواست و تصمیمِ بیننده.

و خطاب در سخن الهی: « أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ » (من پیش از آنکه نگاهت به سویت بازگردد آن را نزد تو می‌آورم)، متوجه سلیمان (ع) است؛ زیرا اوست که می‌خواهد تخت نزدش آورده شود و هم اوست که مقصود بوده تا تخت برایش آورده شود.

و گفته شده است: خطاب رو به همان عفریتی است که گفت: «أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقٰامِكَ» (من پیش از آنکه از جایگاهت برخیزی آن را نزد تو می‌آورم)؛ و به باور این گوینده، مقصود از «کسی که دانشی از کتاب نزدش بود» خودِ سلیمان است، و او این سخن را به عفریت گفت تا برتری نبوت را آشکار سازد و بنمایاند توانایی‌ای که خداوند با آموختن دانشی از کتاب به او بخشیده، بسیار فراتر از قدرتی است که عفریت بدان می‌بالد. بنابراین، معنا چنین می‌شود: هنگامی که عفریت آن سخن را گفت، سلیمان به او فرمود: «أنا آتيك بالعرش قبل ارتداد طرفك» (من تخت را پیش از بازگشتِ نگاهت نزد تو می‌آورم).

در تفسیر کبیر بر این نظر پافشاری شده و برای تأیید آن دلایلی آورده است که وجوهی سست و بی‌اساس‌اند؛ و چنان‌که اشاره کردیم، اصل این سخن با سیاق آیات سازگاری ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا رَآهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ قٰالَ هٰذٰا مِنْ فَضْلِ رَبِّي » (پس هنگامی که آن را نزد خود پابرجا دید، گفت: این از فضل پروردگار من است...) تا پایان آیه. یعنی هنگامی که سلیمان تخت را پیش روی خود مستقر دید، گفت: این—یعنی حاضر شدن تخت و پابرجا شدنش نزد من در کمتر از چشم برهم‌زدنی—از فضل پروردگار من است، بی‌آنکه استحقاقی از سوی من در میان باشد؛ تا مرا بیازماید («لِيَبْلُوَنِي») که آیا شکر نعمتش را می‌گزارم یا ناسپاسی می‌کنم؛ و هر کس شکر گزارد، تنها به سود خود شکر می‌گزارد، یعنی نفع آن به خود او بازمی‌گردد نه به پروردگار من؛ و هر کس کفران ورزد و شکر نگزارد، بی‌گمان پروردگار من بی‌نیاز و بخشنده است—و در پایان این کلام، تأکیدی بر سخن آغازین دربارهٔ فضل الهی آمده است—.

بعضی گفته‌اند مقصود از اشاره در سخن سلیمان که فرمود: «هٰذٰا» (این)، توانایی بر حاضر ساختن آن تخت با واسطه یا بی‌واسطه است.

اما ایراد این سخن آن است که ظاهر کلام الهی: « فَلَمّٰا رَآهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ قٰالَ » (چون آن را نزد خویش پابرجا دید، گفت...) نشان می‌دهد این ستایش با همان لحظهٔ دیدن پیوند دارد؛ و آنچه در لحظهٔ دیدن تحقق یافته، حاضر شدن تخت نزد اوست، نه توانایی بر حاضر ساختن آن که از مدتی پیش حاصل و برقرار بوده است.

در این سخن حذف و ایجاز (کوتاه‌گویی سنجیده‌ای) به کار رفته و تقدیر کلام چنین است: پس سلیمان به او اجازه داد تا تخت را بدین‌گونه بیاورد، و او نیز آن را همان‌طور که گفته بود آورد؛ چنان‌که می‌فرماید: « فَلَمّٰا رَآهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ » (چون آن را نزد خویش پابرجا دید...). در حذف این عبارت‌ها، دلالتی رسا بر سرعت شگفت‌آور این کار نهفته است؛ گویی میان ادعای او برای آوردن تخت و دیدنِ آن که نزد سلیمان مستقر شده، هیچ فاصله‌ای نبوده است.

بحث روایی

و در «بصائر الدرجات»، با سند خود از جابر از امام باقر (علیه‌السلام) روایت کرده که فرمود: «همانا اسم اعظم خدا هفتاد و سه حرف است و نزد آصف تنها یک حرف از آن بود؛ پس با آن سخن گفت و زمینِ میان او و تخت بلقیس فرو رفت (درنوردیده شد)، سپس تخت را با دست خود برگرفت و آن‌گاه زمین سریع‌تر از یک چشم برهم‌زدن به حالت نخست خود بازگشت؛ و هفتاد و دو حرف از آن اسم نزد ماست، و یک حرف نیز نزد خداست که آن را در علم غیب به خود اختصاص داده است؛ و هیچ نیرو و توانی جز به خدای والای بزرگ نیست.»

می‌گویم: این مضمون از امام صادق (علیه‌السلام) نیز روایت شده است؛ و در «کافی» هم از جابر از امام باقر (علیه‌السلام)، و از نوفلی از ابوالحسن صاحب عسکر (علیه‌السلام) نقل شده است.

و این سخن در روایت که: «إن الاسم الأعظم كذا حرفا و كان عند آصف حرف تكلم به» (همانا اسم اعظم چندین حرف است و نزد آصف یک حرف بود که با آن سخن گفت)، با آنچه پیش‌تر بیان کردیم که این اسم از جنس لفظ و کلمات نیست منافاتی ندارد؛ زیرا سیاق همین عبارت نشان می‌دهد که مراد از «حرف»، چیزی غیر از حرف لفظی (آواها و واژه‌ها) است و تعبیر به حرف از آن روست که آنچه نزد مردم از واژهٔ «اسم» شناخته‌شده و معهود است، همان اسم لفظی است که از حروفِ به زبان‌آمده ترکیب می‌شود.

و در «مجمع البیان»، ذیل این کلام خدای متعال: « قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ » (پیش از آنکه پلک چشمت به هم بخورد)، وجوهی را در این‌باره یاد کرده است — تا آنجا که می‌گوید — و وجه پنجم آن است که زمین برای او درنوردیده شد (طی‌الارض رخ داد)؛ و این همان چیزی است که از امام صادق (علیه‌السلام) روایت شده است.

می‌گویم: آنچه از طیّ زمین (درنوردیده شدن آن) روایت کرده، با آنچه پیش‌تر از خسف (فرو رفتن و جمع شدن زمین) روایت شد فرقی ندارد.

و وجوه دیگری که [طبرسی در مجمع‌البیان] نقل کرده پنج تاست؛ نخست آنکه: فرشتگان تخت را به‌سوی او حمل کردند. دوم:

آنکه باد آن را حمل کرد. سوم: آنکه خداوند در آن حرکت‌های پیاپی آفرید. چهارم: آنکه جایگاه تخت در همان‌جا که بود شکافته شد و سپس پیش روی سلیمان برآمد و آشکار گشت. پنجم: آنکه خداوند آن را در جایگاهش معدوم ساخت و در مجلس سلیمان دوباره بازآفرید و پدید آورد.

و وجه دیگری نیز هست که برخی آن را بیان کرده‌اند، و آن اینکه آفرینش با «تجدد امثال» (نو شدن پی‌درپی پدیده‌ها در هر لحظه) انجام می‌گیرد؛ و خداوند وجود را در یک آن به تخت بلقیس در سبا افاضه کرد و سپس در لحظهٔ بعد، در پیشگاه سلیمان افاضه نمود. این توجیه‌ها یا مانند وجه پنجم محال و ممتنع‌اند، یا مانند بقیه، هیچ دلیلی بر آن‌ها در دست نیست.

و در همان کتاب، و عیاشی در تفسیر خود به سند خویش روایت کرده است که گفت: موسی بن محمد بن علی بن موسی و یحیی بن اَکثَم با یکدیگر دیدار کردند و یحیی از او مسائلی پرسید. [موسی] گفت: پس بر برادرم حضرت علی بن محمد [امام هادی] (ع) وارد شدم — در حالی که میان من و او اندرزهایی ردوبدل شد — تا آنکه به فرمان‌برداری از او گردن نهادم؛ پس به ایشان عرض کردم: فدایت شوم، ابن‌اکثم از من مسائلی پرسیده است تا پاسخش را بدهم. امام لبخند زد و سپس فرمود: آیا پاسخش را دادی؟ گفتم: نه. فرمود: چرا؟ گفتم:

پاسخ آن‌ها را نمی‌دانستم. فرمود: آن پرسش‌ها چیست؟ گفتم: [ابن‌اکثم] پرسید: مرا از سلیمان باخبر کن؛ آیا او به دانش آصف بن برخیا نیازمند بود؟ سپس دیگر پرسش‌ها را برشمردم. امام فرمود: ای برادرم بنویس «بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ»؛ دربارهٔ این کلام خدای متعال در کتابش پرسیده‌ای که می‌فرماید:

« قٰالَ الَّذِي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتٰابِ » (کسی که دانشی از کتاب نزد او بود گفت)؛ او آصف بن برخیا است، و سلیمان از شناخت آنچه آصف می‌دانست ناتوان نبود، بلکه دوست داشت امتش از جن و انس بدانند که آصف پس از او حجت الهی است. این نیز برگرفته از دانش سلیمان بود که به فرمان خداوند نزد آصف به ودیعت نهاده بود، و خداوند آن را به آصف فهماند تا در امامت و راهنمایی او اختلافی پیش نیاید؛ همان‌گونه که در زمان حیات داود به سلیمان فهماند تا امامت و پیامبریِ او پس از وی شناخته شود و بدین‌ترتیب حجت بر خلق استوار و مؤکد گردد.

می‌گویم: این روایت در «روح‌المعانی» از «مجمع‌البیان» نقل شده است،

سپس [آلوسی] گفته است: «و آن [بی‌پایگی‌اش] چنان است که می‌بینی»؛ پایان سخن او. و برای این اعتراض او دلیلی نمی‌بینی جز اینکه سخن از امامت را در آن روایت دیده و خوشایندش نبوده است.