تفسیر آیهٔ ۱۱۲ سورهٔ هود

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ وَ مَنْ تٰابَ مَعَكَ وَ لاٰ تَطْغَوْا إِنَّهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ » (پس همان‌گونه که فرمان یافته‌ای، تو و هر کس که همراهت توبه کرده است، استقامت بورزید و سرکشی مکنید؛ چرا که او به آنچه انجام می‌دهید بیناست). گفته می‌شود: «قامَ کذا» (ایستاد) و «ثَبَتَ» (پابرجا شد) و «رَكَزَ» (استوار گشت)، همگی به یک معنا هستند، چنان‌که راغب و دیگران یادآور شده‌اند. و ظاهراً ریشهٔ اصلیِ این کاربرد، ایستادن (قیام) انسان است؛ زیرا انسان در دیگر وضعیت‌ها و حالت‌هایش جز ایستادن — مانند نشستن، به شکم خوابیدن، به زانو نشستن، به پشت دراز کشیدن و به رو افتادن — بر همهٔ کارهایی که قصدشان را دارد توانایی ندارد، کارهایی مانند باز و بسته کردن دست، گرفتن و پس دادن، و دیگر کارهایی که انسان به‌طور طبیعی بر آن‌ها مسلط است؛ اما هنگامی که بر پای خود می‌ایستد، در معتدل‌ترین و کامل‌ترین حالت خویش قرار می‌گیرد که او را بر همهٔ کارهایش مسلط می‌سازد، از پایداری و حرکت گرفته تا گرفتن و پس دادن، بخشیدن و بازداشتن، و جلب کردن و دفع نمودن؛ و با تسلط کامل بر همهٔ نیروها و کارهایش استوار می‌ماند. از این رو، ایستادنِ انسان نمایانگر شخصیت انسانی او با تمام شوؤن و ویژگی‌هایش است.

سپس این واژه (قیام) برای هر چیزی در متوازن‌ترین و استوارترین حالتش به عاریت گرفته شد؛ همان حالتی که به واسطهٔ آن بر آثار و کارکردهای خود مسلط می‌گردد. از این رو، برپایی و ایستادن ستون به این است که در تمام طولِ خود محکم بایستد؛ و ایستادن درخت به این است که با ریشه دواندن در دل خاک، بر تنهٔ خود استوار شود؛ و ایستادن ظرفِ دربردارندهٔ مایعات به این است که بر پایه‌اش قرار گیرد تا محتوایش فرو نریزد؛ و برپایی عدل به این است که بر پهنهٔ زمین گسترده شود؛ و برپایی سنت و قانون به این است که در جامعه به اجرا درآید.

و «اقامه» یعنی برپا داشتن چیزی؛ به این معنا که آن را در وضعیتی قرار دهند که همهٔ آثارش بر آن مترتب شود، به گونه‌ای که هیچ‌یک از آن آثار را از دست ندهد؛ مانند برپا داشتن عدالت، برپایی سنت، اقامهٔ نماز، ادای شهادت (گواهی دادن)، اجرای حدود، برپایی دین و مانند این‌ها.

«استقامت» به‌معنای خواستنِ به‌پاداشتنِ یک چیز و طلبِ آشکارشدنِ همهٔ آثار و فایده‌های آن است. ازاین‌رو، استقامتِ راه، آراسته‌بودنِ آن به ویژگی‌هایی است که از راه انتظار می‌رود؛ مانند همواری، روشنی و گمراه‌نکردنِ ره‌پویانش. استقامتِ انسان در یک کار نیز آن است که از خود بخواهد آن کار را به‌پا دارد و چنان سامان دهد که هیچ تباهی و نقصی بدان راه نیابد و کارْ تمام و کمال انجام پذیرد. خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ إِنَّمٰا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحيٰ إِلَيَّ أَنَّمٰا إِلٰهُكُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ» (حم‌السجده: ۶؛ بگو: جز این نیست که من بشری همچون شمایم، به من وحی می‌شود که معبود شما یگانه معبود است، پس به‌سوی او استقامت ورزید)؛ یعنی حقِ توحیدِ او را در الوهیتش به‌پا دارید. و فرمود: «إِنَّ الَّذِينَ قٰالُوا رَبُّنَا اللّٰهُ ثُمَّ اسْتَقٰامُوا» (حم‌السجده: ۳۰؛ آنان که گفتند پروردگار ما خداست و سپس پایداری کردند)؛ یعنی در همهٔ شئون زندگی بر آنچه گفتند پایدار ماندند و در باورها، اخلاق و کارهای خود جز بر آنچه با توحید همخوان و سازگار است تکیه نکردند؛ به این معنا که توحید را در سراسر مسائلی که در باطن و ظاهر با آن روبه‌رو می‌شوند، رعایت نموده و پاس داشتند. و فرمود: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً» (روم: ۳۰؛ پس حق‌گرایانه روی خود را به‌سوی این دین بدار)؛ زیرا مقصود از برپاداشتنِ رو (وجه)، برپاداشتنِ جانِ آدمی است از آن حیث که به استقبال کار می‌رود و با آن روبه‌رو می‌گردد. برپاداشتنِ انسان جانِ خویش را در یک کار، همان استقامت‌ورزیدنِ او در آن کار است؛ پس این نکته را دریاب.

پس این سخن خدا که می‌فرماید: « فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ » (همان‌گونه که مأمور شده‌ای استقامت کن)، یعنی بر دین پایدار باش و حقِ آن را طبق آنچه به استقامت مأمور شده‌ای، به‌تمامی ادا کن. پیش‌تر نیز به این استقامت فرمان داده شده بود؛ در این کلام الهی: «وَ أَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً وَ لاٰ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ» (یونس: ۱۰۵؛ و اینکه حق‌گرایانه روی خود را به‌سوی این دین بدار و هرگز از مشرکان مباش)، و نیز در این فرمودهٔ او: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ» (روم: ۳۰؛ پس حق‌گرایانه روی خود را به‌سوی این دین بدار؛ فطرتی الهی که مردم را بر آن آفریده است، برای آفرینش خدا دگرگونی نیست، این است دین استوار و پایدار، ولی بیشتر مردم نمی‌دانند).

در «روح‌المعانی» آمده است: «[خداوند] پیامبرش (ص) را به استقامتی همانند استقامتی که بدان مأمور شده بود فرمان داد؛ و این امر اقتضا می‌کند که به آن حضرت (ص) با وحیی دیگر—اگرچه وحیی غیرمتلو (وحیی جز آیات تلاوت‌شدهٔ قرآن)—فرمان داده شده باشد، چنان‌که بیش از یک نفر از مفسران این را گفته‌اند. ظاهر آن است که این آیه، فرمان به مداومت بر استقامت است؛ و استقامت همان پایبندی به راه راست و معتدل میان افراط و تفریط است، و واژه‌ای جامع برای هر آن چیزی است که به علم، عمل و دیگر فضایل اخلاقی پیوند دارد». پایان سخن او.

اما این احتمال او که وحیِ دیگری بیرون از قرآن در میان باشد و کلام خدای متعال که می‌فرماید: « كَمٰا أُمِرْتَ » (همان‌گونه که مأمور شده‌ای)—یعنی استقامت بورز همان‌گونه که پیش‌تر به استقامت مأمور شدی—به آن اشاره کند، از شیوه و سنّت قرآن به‌دور است؛ و حاشا که بیان قرآنی بر امری مجهول یا اصلی پوشیده و ناگفته تکیه نماید! دانستی که اشاره در این آیه به همان فرمانی است که خدا به پیامبرش داده بود تا روی خود را حق‌گرایانه به‌سوی دین بدارد؛ و برپاداشتنِ رو به‌سوی دین، همان استقامت در دین است. همچنین دانستی که کلام الهی: « فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ » در دو سوره آمده است که هر دو مکی هستند؛ و سورهٔ یونس که یکی از آن دو است، قطعاً پیش از این سوره (سورهٔ هود) نازل شده است، هرچند این تقدّم در سورهٔ دیگر یعنی سورهٔ روم مسلّم دانسته نشود.

و اما این سخن او که: «مراد از « فَاسْتَقِمْ » مداومت بر استقامت است و آن لزوم پیمودن راه راستی است که میان افراط و تفریط قرار دارد»، دانستی که معنای استقامتِ انسان در یک کار، پایداریِ او بر پاسداری از آن کار و ادای حقِ آن به‌تمامی و کمال است. همچنین استقامتِ انسان به‌طور مطلق، عبارت است از ثبات‌قدم و استواریِ او در برابر وظایفی که به او روی می‌آورد، با تمام توان‌ها و ارکان وجودش؛ بدان‌گونه که هیچ بخشی از قدرت و توانایی‌اش را بیهوده و بی‌اثر رها نکند.

اگر مراد از فرمان به استقامت، دستور به رعایتِ میانه‌روی میان افراط و تفریط می‌بود، مناسب‌تر آن بود که در پیِ این فرمان، از افراط و تفریط با هم نهی شود؛ در حالی که خدای متعال آن را با فرمودهٔ خود: « وَ لاٰ تَطْغَوْا » (و سرکشی نکنید) پیوند داد و تنها از افراط نهی فرمود. این نهی به‌منزلهٔ عطفِ تفسیر (توضیح و روشنگری) برای این سخن اوست: « فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ وَ مَنْ تٰابَ مَعَكَ » (پس همان‌گونه که مأمور شده‌ای، خودت و هر که با تو توبه کرده است، استقامت ورزید)؛ و این بهترین گواه بر مقصود از فرمودهٔ اوست که فرمود: « فَاسْتَقِمْ » (استقامت کن تا آخر آیه). فرمان به آشکار ساختن پایداری بر بندگی و پایبندی همیشگی به ادای حقِ آن است؛ سپس از پا فراتر نهادن از این حد و سرکشی از فروتنی در برابر خدا و بدین‌وسیله بیرون رفتن از سیمای بندگی نهی شده و فرموده است: « وَ لاٰ تَطْغَوْا » (و سرکشی مکنید)، همان‌گونه که امت‌های گذشته چنین کردند؛ در حالی که آنان فقط گرفتار افراط (زیاده‌روی) بودند نه تفریط، و دچار خودبزرگ‌بینی بودند نه خاکساری.

و کلام خداوند: « وَ مَنْ تٰابَ مَعَكَ » (و هر کس که با تو توبه کرده است) عطف بر ضمیر مستتر در « فَاسْتَقِمْ » (پایدار باش) است؛ یعنی: «تو و هر که با تو توبه کرده است پایدار باشید»، به این معنا که همگی استقامت ورزید. و اینکه پیامبر (ص) از میان آنان جدا شده و به‌تنهایی در کنارشان یاد شده، برای بزرگداشت مقام نبوت است؛ و روش خدای متعال در کلامش بر همین جاری است، مانند کلام خدای متعال: «آمَنَ الرَّسُولُ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ» (پیامبر به آنچه از پروردگارش به سوی او نازل شده ایمان آورده است و مؤمنان نیز؛ بقره: ۲۸۵) و فرمودهٔ او: «يَوْمَ لاٰ يُخْزِي اللّٰهُ النَّبِيَّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ» (روزی که خداوند پیامبر و کسانی را که با او ایمان آورده‌اند خوار نمی‌سازد؛ تحریم: ۸).

افزون بر اینکه، فرمانی که سخن خداوند یعنی « فَاسْتَقِمْ » به آن مقید شده است—یعنی عبارت « كَمٰا أُمِرْتَ » (همان‌گونه که مأمور شده‌ای)—ویژهٔ پیامبر (ص) است و کسی در آن با او شریک نیست؛ زیرا آیاتی چون کلام خداوند: « فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ » (پس روی خود را برای این دین استوار دار...) خاصِ آن حضرت است. بنابراین اگر گفته می‌شد «فاستقیموا» (همگی استقامت ورزید)، مقید ساختن آن به آن فرمان پیشین درست درنمی‌آمد.

و منظور از «کسانی که با پیامبر توبه کرده‌اند»، مؤمنانی هستند که با ایمان‌آوردن به سوی خدا بازگشته‌اند؛ و به‌کاربردن واژهٔ توبه برای اصلِ ایمان—که همان بازگشت از شرک است—در قرآن بسیار آمده است، مانند این سخن خدای متعال: «وَ يَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنٰا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَهً وَ عِلْماً فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تٰابُوا وَ اتَّبَعُوا سَبِيلَكَ» (و برای کسانی که ایمان آورده‌اند آمرزش می‌خواهند: پروردگارا، همه چیز را با رحمت و دانش خود فرا گرفته‌ای؛ پس کسانی را که توبه کرده و راه تو را در پیش گرفته‌اند بیامرز؛ مؤمن: ۷) و آیاتی دیگر از این دست.

و فرمودهٔ خداوند: « وَ لاٰ تَطْغَوْا » یعنی: از حدی که فطرت و آفرینش برای شما ترسیم کرده است—که همان بندگی برای خداوند یگانه است—فراتر نروید، همان‌گونه که پیشینیان شما از آن گذشتند و این کار آنان را به شرک کشانید و به کام هلاکت برد. و ظاهراً «طغیان» به این معنا، از عبارت «طغى الماء» (آب طغیان کرد، هنگامی که از حد خود فراتر رود) گرفته شده و سپس به سبب تشابه در نتیجه—که همان تباهی و فساد است—برای این امر معنوی، یعنی سرکشی انسان در زندگی‌اش، استعاره شده است.

و کلام حق‌تعالی: « إِنَّهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ » (همانا او به آنچه انجام می‌دهید بیناست) بیان علت برای مضمون کلام پیش از آن است. و معنای آیه این است: بر آیین توحید استوار باش و راه بندگی را بدون هیچ تزلزل و تذبذبی در پیش گیر، و کسانی نیز که همراه تو ایمان آورده‌اند استوار بمانند، و از حدی که برایتان معین شده است فراتر نروید؛ زیرا خداوند به آنچه انجام می‌دهید بیناست و اگر با فرمانش مخالفت کنید، شما را مؤاخذه خواهد کرد.

در این آیهٔ کریمه لحنی سخت‌گیرانه و هشداردهنده هست که بر کسی پوشیده نیست؛ چندان که در آن هیچ نشانه‌ای از رحمت و اثری از ملایمت و لطف حس نمی‌شود. پیش از این آیه نیز آیاتی آمده است که گزارش بازخواست امت‌های گذشته و نسل‌های پیشین به خاطر اعمالشان و بی‌نیازیِ خدای پاک و منزه از آنان را در بر دارد، آن‌چنان‌که جان‌ها از سهمگینیِ آن مدهوش و دل‌ها از وحشت کنده می‌شوند.

گذشته از آنچه در عبارت « فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ » (پس همان‌گونه که مأمور شده‌ای پایدار باش) وجود دارد که پیامبر (ص) به‌تنهایی یاد شده و از میان مؤمنان جداگانه آمده است؛ امری که گرچه برای تکریم مقام اوست، ولی اوج سخت‌گیری را در حق وی می‌رساند؛ چراکه اختصاص‌دادن پیامبر به این خطاب در آغاز سخن، موجب می‌شود سهمگینیِ خطاب و هیبتِ گفت‌وگو از جایگاه عزت و کبریایی، به‌تنهایی متوجه او گردد، هم‌اندازه با آنچه تا روز قیامت به تمام امت متوجه می‌شود؛ چنان‌که نظیر این سخت‌گیری در این سخن خدای متعال نیز آمده است: «وَ لَوْ لاٰ أَنْ ثَبَّتْنٰاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلاً إِذاً لَأَذَقْنٰاكَ ضِعْفَ الْحَيٰاهِ وَ ضِعْفَ الْمَمٰاتِ» (و اگر تو را استوار نمی‌داشتیم، نزدیک بود اندکی به آنان متمایل شوی؛ در آن صورت به تو دو چندان در زندگی و دو چندان پس از مرگ عذاب می‌چشاندیم؛ اسراء: ۷۵).

از همین رو بیشتر مفسران یادآور شده‌اند:

سخن پیامبر (ص) که فرمود: «شيبتني سوره هود» (سورهٔ هود مرا پیر کرد)، ناظر به همین آیه است؛ و کلام دربارهٔ آن به خواست خدای متعال در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.

بحث روایی

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌حاتم و ابوالشیخ از حسن [بصری] روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که این آیه نازل شد: « فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ وَ مَنْ تٰابَ مَعَكَ » (پس همان‌گونه که فرمان یافته‌ای، تو و کسانی که همراهت توبه کرده‌اند استقامت بورزید)، پیامبر فرمود: «شمروا شمروا» (دامن همت به کمر زنید و آماده شوید، آماده شوید!)؛ و پس از آن دیگر خندان دیده نشد.

و در «مجمع البیان»، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ » (پس همان‌گونه که مأمور شده‌ای استقامت کن...)، ابن‌عباس گوید: بر پیامبر خدا (ص) هیچ آیه‌ای سنگین‌تر و دشوارتر از این آیه نازل نشد، و این واکنش پیامبر به همین جهت بود:

به یارانش، آن هنگام که به ایشان گفتند: «أسرع إليك الشيب يا رسول الله» (ای پیامبر خدا، پیری چه زود به سراغتان آمد!)، فرمود: «شيبتني هود و الواقعة» (سورهٔ هود و واقعه مرا پیر کرد).

می‌گویم: این حدیث در برخی الفاظ با عبارتِ «شيبتني هود و أخواتها» (سورهٔ هود و نظایر آن مرا پیر کرد) مشهور است. و از آنجا که سورهٔ واقعه متضمن آیه‌ای همتای « فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ » نیست، بعید است که اشارهٔ این حدیث به این آیه باشد؛ بلکه وجه اشتراک این دو سوره، سخن از قیامت [و احوال آن] است؛ و خدا داناتر است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۱۲ و ۱۱۳ با هم

افزون بر این، روشن است که این دو آیه به منزلهٔ نتیجه‌گیری از داستان‌های آبادی‌های ستمکاری است که خداوند آنان را به سبب ستمشان مجازات کرد، و هر دو آیه فرع بر آن داستان‌ها و ناظر به آن‌ها هستند. ستمِ این امت‌های هلاک‌شده تنها در شرک‌ورزیدن به خدای متعال و پرستش بت‌ها خلاصه نمی‌شد، بلکه از جمله کارهای نکوهیده‌شان در پیشگاه خداوند، پیروی از ستمکاران و فسادانگیزی در زمین پس از اصلاح آن بود؛ یعنی پیروی از سنت‌ها و شیوه‌های ستمگرانه‌ای که حاکمان جور برپا می‌کردند و مردم نیز از آن روش‌ها پیروی می‌نمودند و بدین سبب ستمکار می‌شدند.

همچنین از سیاق آیات دانسته می‌شود که این دو آیه در هدف خود ترتیبِ مشخصی دارند: آیهٔ نخست نهی می‌کند از اینکه مؤمنان از زمرهٔ آن ستمکاران باشند، و آیهٔ دوم نهی می‌کند از اینکه به آنان نزدیک شوند، به سویشان تمایل یابند و [یادداشت منبع: ۱) یعنی برای اجرای حق در میان خود، به ابزار و وسایل باطلی متوسل شوند که نزد دشمنانِ ستمکارِ دین است.] در حقِ خویش بر باطلِ آنان تکیه کنند. بنابراین، این سخن خدای متعال: « لاٰ تَرْكَنُوا إِلَي الَّذِينَ ظَلَمُوا » (هود: ۱۱۳: «و به کسانی که ستم کرده‌اند تکیه نکنید»)، نهی از هرگونه گرایش به آنان، تکیه‌کردن بر ایشان و استوارساختنِ کارها بر باطلِ آنان، چه در اصل دین و چه در زندگی دینی به تمام معناست.