تفسیر آیهٔ ۱۱۳ سورهٔ هود

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَرْكَنُوا إِلَي الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النّٰارُ وَ مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مِنْ أَوْلِيٰاءَ ثُمَّ لاٰ تُنْصَرُونَ » (و به کسانی که ستم کرده‌اند متمایل نشوید و تکیه مکنید که آتش به شما خواهد رسید، و برای شما در برابر خدا هیچ سرپرستی نیست، سپس یاری هم نخواهید شد). در کتاب صحاح آمده است: «رَكَنَ إِلَيهِ» مانند نَصَرَ، به مصدر «رُكوناً»، به معنای متمایل شد و آرام گرفت است؛ و «الرُّكْن» با ضمه، به معنای طرفِ نیرومندتر، امر بزرگ، و عزت و بازدارندگی (قدرتِ دفاع و نفوذناپذیری) است؛ پایان نقل. در لسان‌العرب نیز مانند همین آمده، و در مصباح آمده است که «رُکون» همان تکیه و اعتماد بر چیزی است.

و راغب گفته است: «رکنِ» هر چیز، طرفی از آن است که بدان آرام می‌گیرد، و برای «نیرو» نیز استعاره آورده می‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید:

« لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّهً أَوْ آوِي إِليٰ رُكْنٍ شَدِيدٍ » (هود: ۸۰: «کاش در برابر شما قدرتی داشتم یا به تکیه‌گاهی استوار پناه می‌بردم»). و [گفته می‌شود:] «رَكِنْتُ إِلَى فُلَانٍ أَرْكَنُ» با فتح [عین‌الفعل]، و درست آن است که گفته شود: «رَكَنَ يَرْكُنُ» (مانند نَصَرَ یَنْصُرُ) و «رَكِنَ يَرْكَنُ» (مانند عَلِمَ یَعْلَمُ). خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَرْكَنُوا إِلَي الَّذِينَ ظَلَمُوا » (هود: ۱۱۳: «و به کسانی که ستم کرده‌اند تکیه نکنید»). و «نَاقَةٌ مُرَكَّنَةُ الضَّرْعِ» ماده‌شتری است که پستان‌های بزرگ و برآمده‌ای دارد، و «الْمِرْكَن» به معنای پاسخ‌دادن است. و ارکانِ عبادات، پایه‌ها و بخش‌های بنیادینِ آن‌ها هستند که بنای عبادت بر آن‌ها استوار است و با ترکِ آن‌ها عبادت باطل می‌شود. (پایان سخن راغب). این سخن نزدیک به چیزی است که در کتاب «مصباح» آمده است.

و حق این است که «رکون»، تکیه‌کردن بر چیزی از سرِ میل و گرایش به آن است، نه صرفاً تکیه‌کردنِ محض؛ از همین رو، با حرف «إِلَى» متعدی شده است نه با «عَلَى». و آنچه اهل لغت ذکر کرده‌اند، بر اساس شیوهٔ همیشگی‌شان، تفسیرِ لفظ به معنایی عام‌تر و گسترده‌تر از معنای اصلیِ آن است.

بنابراین، رکون به کسانی که ستم کرده‌اند، گونه‌ای اعتماد و تکیه‌کردن بر آنان از سرِ تمایل به ایشان است؛ خواه در خودِ دین باشد، مانند اینکه برخی حقایقِ آن چنان بیان شود که به سود آنان تمام گردد، یا از بیان برخی حقایقی که افشای آن‌ها به زیانشان است چشم‌پوشی شود؛ و خواه در زندگی دینی باشد، مثل اینکه اجازه داده شود نوعی دخالت در ادارهٔ امور جامعهٔ دینی داشته باشند، [خواه] با سپردن سرپرستی امور عمومی به آنان یا از طریق دوستی و الفتی که به آمیزش و اثرگذاری در شئون حیاتیِ جامعه یا فرد بینجامد.

کوتاه‌سخن اینکه نزدیک‌شدن به ستمکاران در امر دین یا زندگی دینی با تکیه و اعتماد بر آنان، دین یا زندگی دینی را از استقلال در اثرگذاری خارج می‌سازد و آن‌ها را از جهت‌گیریِ خالصانه منحرف می‌کند؛ و لازمهٔ این کار، رفتن به سوی حق از راه باطل، یا زنده‌کردنِ حقی با احیای باطل، و در نهایتْ میراندنِ حق به بهانهٔ احیای آن است.

دلیل بر این مطلبی که گفتیم آن است که خدای متعال در خطاب خود در این آیه — که ادامهٔ خطاب آیهٔ پیشین است — میان پیامبر (ص) و مؤمنانِ امتش جمع کرده است؛ و شئونی که برای آن حضرت و امتش مطرح است، همانا معارف دینی، اخلاق و سنت‌های اسلامی در تبلیغ، حفظ و اجرای آن‌ها، زندگی اجتماعیِ هماهنگ با این امور، ولایت و سرپرستیِ امور جامعهٔ اسلامی، و التزام و پایبندیِ فردی به دین و پیروی از روش زندگی دینی است؛ بنابراین نه پیامبر (ص) و نه امت او، در هیچ‌یک از این امور حق ندارند به کسانی که ستم کرده‌اند تکیه کنند.

و قرارگرفتن این دو آیه در جایگاه نتیجه‌ای که از داستان‌های یادشده به دست می‌آید، بیانگر این است که مراد از «الَّذِينَ ظَلَمُوا» در این آیه، هر کسی نیست که به گونه‌ای ستمی از او سرزده باشد؛ چراکه اگر چنین بود، همهٔ مردم را جز اهل عصمت در بر می‌گرفت و در این صورت، دیگر نهی‌کردن معنایی نداشت. و نیز مراد از «الَّذِينَ ظَلَمُوا»، ستمگرانِ حرفه‌ای (یعنی کسانی که به این وصف درآمده‌اند و پیوسته به ستمگری مشغول‌اند) نیست؛ زیرا اینکه فعلی که صرفاً بر تحقق کار دلالت دارد («ظَلَمُوا»)، معنای صفتی را برساند که دلالت بر ثبوت و استمرار دارد («الظالمین»)، نیازمند نشانه‌ها و قرائنی است که هیچ‌یک از آن‌ها در این مقام وجود ندارد، و دلالت هیچ چیزی بر چیز دیگر بی‌دلیل و گزاف نیست.

بلکه مراد از «کسانی که ستم کردند» (الَّذِینَ ظَلَمُوا)، مردمانی هستند که وضعیت آنان در ستمگری، مانند وضعیت همان امت‌های هلاک‌شده‌ای است که خداوند سرگذشتشان را در آیات پیشین بازگو فرمود. ماجرا در داستان آن‌ها بدین‌گونه بود که خدای متعال همه‌ی مردم را در برابر دعوت الهی که متوجه آنان شده بود، یکپارچه در نظر گرفت؛ سپس آنان را به کسانی که آن دعوت را پذیرفتند و کسانی که آن را رد کردند، بخش‌بندی نمود. آن‌گاه در چند جای این داستان‌ها، از پذیرندگان با تعبیر «الَّذِينَ آمَنُوا» (کسانی که ایمان آوردند) یاد کرد و از ردکنندگان، در بیش از ده جا، با تعبیر «الَّذِينَ ظَلَمُوا» (کسانی که ستم کردند) و مانند آن نام برد؛ مانند این کلام حق‌تعالی: « وَ لاٰ تُخٰاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا » (درباره کسانی که ستم کردند با من سخن مگو؛ هود: ۳۷)، و این سخن او:

« وَ أَخَذَتِ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَهُ » (و بانگ مرگبار، کسانی را که ستم کردند فرا گرفت؛ هود: ۶۷) و کلام او: « وَ تِلْكَ عٰادٌ جَحَدُوا بِآيٰاتِ رَبِّهِمْ وَ عَصَوْا رُسُلَهُ وَ اتَّبَعُوا أَمْرَ كُلِّ جَبّٰارٍ عَنِيدٍ » (و آن قوم عاد بودند که آیات پروردگارشان را انکار کردند و از پیامبرانش نافرمانی نمودند و از فرمان هر زورگوی سرکشی پیروی کردند؛ هود: ۵۹) و این فرموده‌اش: « أَلاٰ إِنَّ ثَمُودَ كَفَرُوا رَبَّهُمْ » (هان! بی‌گمان ثمود به پروردگارشان کفر ورزیدند؛ هود: ۶۸) و این سخن حق‌تعالی: « أَلاٰ بُعْداً لِمَدْيَنَ كَمٰا بَعِدَتْ ثَمُودُ » (هان! دوری [از رحمت حق] بر مدین باد، همان‌گونه که ثمود دور [و نابود] شدند؛ هود: ۹۵) و مواردی دیگر از این دست.

خدای سبحان در برابر دعوت الهی و در مقایسه با آن، از پذیرش یا ردِ آنان با فعل ماضی تعبیر آورده که فقط بر تحقق و وقوعِ عمل دلالت دارد. اما بیرون از جایگاه مقایسه و نسبت‌سنجی [با دعوت]، تعبیرها با صفت (مانند اسم فاعل) آمده است؛ مانند کلام او: « وَ قِيلَ بُعْداً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » (و گفته شد: دوری [از رحمت الهی] بر قوم ستمکار باد؛ هود: ۴۴) و این سخن او: « وَ مٰا هِيَ مِنَ الظّٰالِمِينَ » (و آن [سنگ‌های عذاب] از ستمکاران [دور نیست]؛ هود: ۸۳) و فرموده‌اش: « وَ لاٰ تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِينَ » (و گناهکارانه روی مگردانید؛ هود: ۵۲) و نمونه‌های بسیار دیگری از این قبیل.

مقتضای مقام مقایسه و سنجش با دعوت الهی از حیث پذیرش و رد، این است که به صِرف وقوع و تحققِ عمل بسنده شود، و روشن گردد که آنان به یکی از این دو نشان علامت خورده‌اند: ایمان یا ظلم؛ و دیگر نیازی نیست به صفت‌داشتن (اتصاف) یا دوام و پیوستگی به آن وصف اشاره شود. پس مفاد فرموده‌هایی چون «ظَلَمُوا» (ستم کردند)، «عَصَوْا» (نافرمانی کردند) و «اتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ» (از فرمان فرعون پیروی کردند) این است که آنان به نشانه‌ی ستم، نافرمانی و پیروی از فرمان فرعون نشان‌دار شده‌اند؛ و معنای «نَجَّيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا» (کسانی را که ایمان آورده بودند نجات دادیم) این است که: کسانی را نجات دادیم که به نشانه‌ی ایمان نشان‌دار شدند و علامت آن را بر خود گرفتند.

بنابراین، تعبیر به فعل ماضی برای رساندن اصل این نشان‌داری کافی بوده است، گرچه این امر متضمن متصف شدن به آن صفت نیز هست. به بیان دیگر، «کسانی که ستم کردند» از قوم نوح، با همان کار ستمکار شدند؛ اما توجه کلام با در نظر گرفتن موقعیت سخن، فقط به تحقق یافتن ستم از سوی آنان معطوف بوده است، نه به اینکه ستم وصفی جدانشدنی برای آنان گردد. از همین رو می‌بینی هرگاه کلام به گونه‌ای از مقام مقایسه و نسبت‌سنجی بیرون رفته، دوباره تعبیر با صفت به کار رفته است؛ مانند این فرموده‌ی حق‌تعالی: « بُعْداً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » (دوری [از رحمت خدا] بر قوم ستمکار باد؛ هود: ۴۴) و این سخن او: « وَ لاٰ تَكُنْ مَعَ الْكٰافِرِينَ » (و همراه با کافران مباش؛ هود: ۴۲). پس این نکته را به خوبی دریاب.

از اینجا سستی و اشکالِ تفسیر مفسران درباره‌ی عبارت « اَلَّذِينَ ظَلَمُوا » (کسانی که ستم کردند) آشکار می‌شود؛ زیرا برخی از آنان این تعبیر را فقط بر تحقق هر ظلمی [هرچند ناچیز] دال دانسته‌اند، و برخی دیگر آن را به معنای صفت گرفته‌اند، یعنی: «به ستمکاران تکیه نکنید». صاحب تفسیر المنار در تفسیر خود گفته است: «زمخشری « اَلَّذِينَ ظَلَمُوا » را چنین تفسیر کرده است: یعنی به‌سوی کسانی که ظلمی از آنان سر زده است، و نگفت: به‌سوی ستمکاران. و حکایت شده است که موفّق پشت سر امامی نماز خواند و آن امام این آیه را خواند، پس موفّق بیهوش شد. هنگامی که به هوش آمد، علتش را پرسیدند؛ گفت: این تهدید درباره کسی است که به ستم میل کند، پس حالِ خود ستمکار چگونه خواهد بود؟!» پایان سخن المنار.

معنای این سخن آن است که تهدید این آیه، حتی کسی را نیز در بر می‌گیرد که اندک تمایلی به فردی پیدا کند که ستمی اندک از او سر زده باشد، هر ستمی که باشد! این برداشت نیز نادرست است؛ بلکه مراد از «کسانی که ستم کردند» در این آیه، گروه ستمکاران از میان دشمنانِ مشرکِ مؤمنان است که آنان را آزار می‌دهند و در دینشان به فتنه و سختی می‌افکنند تا از آن بازشان گردانند. پس آنان مانند «الَّذِينَ كَفَرُوا» در آیات فراوانی هستند که مراد از آن، گروه کافران است، نه هر فردی از مردم که در گذشته کفری از او سر زده باشد؛ و برای نمونه، همین کلام بس است که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (بی‌گمان کسانی که کفر ورزیدند، چه بیمشان دهی و چه بیمشان ندهی، به حالشان یکسان است؛ ایمان نمی‌آورند؛ بقره: ۶). مخاطبان این نهی [از تکیه کردن بر ستمکاران] نیز همان کسانی هستند که در آیه‌ی پیشین مخاطب این کلام الهی بودند: « فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ وَ مَنْ تٰابَ مَعَكَ » (پس همان‌گونه که فرمان یافته‌ای، خودت و هر که با تو توبه کرده و رو به خدا آورده است، پایداری کنید؛ هود: ۱۱۲).

«و قد عبر عن هؤلاء الأعداء المشركین بالذین ظلموا كما عبر عن أقوام الرسل الأولین فی قصصهم من هذه السورة به فی الآیات ۳۷،۶۷،۹۴، و عبر عنهم فیها بالظالمین أیضا كقوله: «وَ قِيلَ بُعْداً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » فلا فرق فی هذه الآیات بین التعبیر بالوصف و التعبیر بالذی و صلته فإنهما فی الكلام عن الأقوام بمعنی واحد» (و از این دشمنان مشرک به «الذین ظلموا» [کسانی که ستم کردند] تعبیر شده است، همان‌گونه که در داستان‌های پیامبران نخستین در همین سوره، در آیه‌های ۳۷، ۶۷ و ۹۴ نیز دربارهٔ قوم‌های آنان با همین عبارت تعبیر شد و در آنجا از آنان با تعبیر «الظالمین» [ستمکاران] نیز یاد شده است؛ مانند سخن خداوند: «وَ قِيلَ بُعْداً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » «و گفته شد: دوری و هلاکت بر قوم ستمکار باد!». بنابراین در این آیه‌ها، میان تعبیر به وصف [صفتِ ستمکار] و تعبیر به موصول و صله [کسانی که ستم کردند] فرقی نیست؛ زیرا هر دو در سخن گفتن از این اقوام به یک معنا هستند) ـ پایان سخن او.

اما سخن صاحب کشاف (زمخشری) که می‌گوید: «إن المراد بالذين ظلموا» (مراد از «کسانی که ستم کردند») کسانی هستند که ستمی از آنان سر زده است، و نفرمود: «إلی الظالمین» (به سوی ستمکاران)، گرچه سخن او درست است، ولی سودی به حال مقصودش ندارد؛ زیرا بر پایهٔ آنچه در این مقام تبیین کردیم، تعبیر به فعل هرچند بیش از وقوع و تحققِ معنای رخدادی (حدَثی و موقت) را افاده نمی‌کند، اما بر معنای وصف (صفت پایدار) نیز منطبق می‌گردد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَأَمّٰا مَنْ طَغيٰ وَ آثَرَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْويٰ وَ أَمّٰا مَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ وَ نَهَي النَّفْسَ عَنِ الْهَويٰ فَإِنَّ الْجَنَّهَ هِيَ الْمَأْويٰ» (نازعات: ۴۱) «اما هر کس که سرکشی کرده و زندگی دنیا را برگزیده باشد، بی‌گمان دوزخ جایگاه اوست؛ و اما هر کس از مقام پروردگارش پروا کرده و نفس را از هوس بازداشته باشد، بی‌گمان بهشت جایگاه اوست»؛ که در اینجا با فعل تعبیر شده، ولی بر معنای صفت منطبق است.

و اما سخن صاحب منار که می‌گوید: «إنما المراد بالذين ظلموا في الآيه فريق الظالمين من أعداء المؤمنين الذين يؤذونهم و يفتنونهم عن دينهم من المشركين ليردوهم عنه» (تنها مقصود از «کسانی که ستم کردند» در آیه، گروه ستمکاران از دشمنانِ مشرکِ مؤمنان است که آنان را می‌آزارند و دربارهٔ دینشان به فتنه و رنج می‌اندازند تا آنان را از آیینشان برگردانند)، سخنی کاملاً بی‌پایه و ادعایی محض (تحکّمِ صرف) است؛ و چه دلیلی دلالت می‌کند بر اینکه آیه از در بر گرفتنِ ستمکارانِ اهل کتاب ناتوان باشد؟ در حالی که خداوند به تازگی [در آیات پیشین] آنان را نیز به سبب اختلاف‌افکنیِ ستمگرانه‌شان در کتاب خدا، در زمرهٔ ستمکاران یاد کرده است؛ و خداوند از دوستی و سرپرستیِ (ولایت) آنان نهی کرده و در این باره سخت‌گیری نموده تا آنجا که فرموده است: «وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ» (مائده: ۵۱) «و هر کس از شما آنان را به سرپرستی و دوستی برگزیند، قطعاً از آنان است»؛ و دربارهٔ ولایتِ عموم کافران فرمود: «وَ مَنْ يَفْعَلْ ذٰلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللّٰهِ فِي شَيْءٍ» (آل عمران: ۲۸) «و هر کس چنین کند، هیچ پیوندی با خدا ندارد».

و چه مانعی هست که آیه، ستمکارانِ این امت را نیز شامل شود؟ با اینکه در میان این امت، کسانی هستند که از ستمگران و گردن‌کشانِ عاد و ثمود تیره‌بخت‌تر، و از فرعون و هامان و قارون سرکش‌تر و طغیان‌گرترند!

و صرفِ اینکه اسلام هنگام نزول این سوره گرفتار قریش و مشرکان مکه و پیرامون آن بوده است، موجب خاص‌شدنِ معنای لفظ نمی‌شود؛ زیرا ویژه بودنِ موردِ نزول، عمومیتِ لفظ را تخصیص نمی‌زند (محدود نمی‌کند). از این رو، آیه از تکیه کردن و تمایل به هر کسی که نشانهٔ ستمگری بر اوست نهی می‌کند؛ خواه مشرک باشد یا یکتاپرست، مسلمان باشد یا از اهل کتاب.

و اما سخن او دربارهٔ این کلام الهی: « إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ » (بقره: ۶) «بی‌گمان کسانی که کفر ورزیدند، برایشان یکسان است که بیمشان دهی یا بیمشان ندهی، ایمان نمی‌آورند» که گفته است: مراد از آن معنای وصفی است هرچند در قالب فعل آمده باشد؛ یعنی مقصود «کافران» است نه هر فردی که در گذشته کفری از او سر زده باشد؛ پاسخش این است که ما در بحث پیرامون همان آیه و در جای‌های دیگری از این کتاب توضیح دادیم که این آیه ویژهٔ کافرانی از سران و بزرگان قریش است که در آغاز کار پیامبر (ص) به ستیزه و دشمنی با ایشان برخاستند، تا آنکه خداوند شرّ آنان را از سر پیامبر کوتاه کرد و در جنگ بدر و جز آن نابودشان ساخت؛ و هم آنان هستند که به «الذین کفروا» نامیده شده‌اند. پس آیه عام نیست؛ و اگر آیه عام بود و مراد از «الذین کفروا» همهٔ کافران بودند ـ همان‌گونه که او ادعا کرده است ـ خبرِ این آیه درست درنمی‌آمد؛ چرا که پس از نزول این آیه، چه بسیار از کافران و حتی از کافران مکه ایمان آوردند!

و اگر گفته شود: مقصود از آنان کسانی هستند که تا پایان عمرشان ایمان نمی‌آورند؛ در این صورت آیه هیچ فایده‌ای نخواهد داشت؛ زیرا معنا ندارد بگوییم: «کافرانی که تا پایان عمر ایمان نمی‌آورند، ایمان نخواهند آورد»! پس هیچ گریزی نیست جز اینکه آن را آیه‌ای خاص بدانیم نه عام، و مراد از «الذین کفروا» گروهی مشخص و معین با نام و نشان باشند.

و پیش‌تر نیز یادآور شدیم که تعبیر « اَلَّذِينَ آمَنُوا » (کسانی که ایمان آوردند) نیز در جاهایی که دلیلی بر خلاف آن نباشد، نامی تشریفی و افتخارآمیز برای کسانی است که در آغاز دعوتِ حق به پیامبر (ص) ایمان آوردند؛ و خطاب‌های « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید) در قرآن نیز به آنان اختصاص دارد، هرچند دیگران هم در احکام با آنان شریک هستند.

و اما سخن او در پایان گفتارش که آورده است: «و قد عبر عن هؤلاء الأعداء المشركين بالذين ظلموا كما عبر عن أقوام الرسل الأولين في قصصهم من هذه السورة به و عبر عنهم فيها بالظالمين أيضا فلا...» (از این دشمنانِ مشرک به «الذین ظلموا» تعبیر شده است، همان‌گونه که در سرگذشت پیامبران پیشین در این سوره از قوم‌هایشان با این عبارت یاد شده و با «الظالمین» نیز تعبیر شده است، بنابراین فرقی میان این دو تعبیر نیست...)؛ خلاصه و حاصل سخن او این است که تعبیر از آنان، گاه با «الذین ظلموا» و گاه با «الظالمین»، نشان‌دهندهٔ آن است که مقصود از هر دو کلمه یکسان است.

در پاسخ باید گفت: آن نکته و ظرافت کلامی که پیش‌تر به آن اشاره شد، بر او پوشیده مانده است؛ و یکی بودنِ مصداقِ دو واژه، سبب نمی‌شود که نکتهٔ بیانیِ به‌کاررفته دربارهٔ آن دو نیز یکی باشد.

بنابراین، حاصلِ مضمون آیه، نهی پیامبر (ص) و امتش از تکیه بر کسانی است که نشانِ ستم دارند؛ به این معنا که به‌سوی آنان گرایش یابند و در کار دین یا زندگی دینی‌شان بر ستمِ آنان اعتماد کنند؛ پس مقصود از این سخنِ خدا که می‌فرماید: « وَ لاٰ تَرْكَنُوا إِلَي الَّذِينَ ظَلَمُوا » (و به کسانی که ستم کرده‌اند گرایش پیدا نکنید و تکیه نزنید) همین است.

و کلام خدای متعال که می‌فرماید: « فَتَمَسَّكُمُ النّٰارُ » (که در نتیجه آتش به شما می‌رسد)، نتیجهٔ تکیه‌کردن بر ستمگران است؛ یعنی عاقبتِ این تکیه‌زدن، رسیدنِ آتش است. در اینجا سرانجامِ تکیه بر ستمِ اهل ستم «رسیدنِ آتش» قرار داده شده و سرانجامِ خودِ ستمگری «آتش» دانسته شده است؛ و این همان فرق میان نزدیک‌شدن به ستم و آلوده‌شدن به خودِ ستم است.

و سخنِ خداوند که می‌فرماید: « وَ مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مِنْ أَوْلِيٰاءَ » (و برای شما جز خدا هیچ سرپرست و یاریگری نیست)، حال است برای مفعولِ « فَتَمَسَّكُمُ » (شما)؛ یعنی آتش در حالی به شما می‌رسد که در آن حال جز خدا هیچ سرپرستی ندارید، و آن روز قیامت است که انسان در آن، همهٔ سرپرستانِ غیرخدایی‌اش را از دست می‌دهد. یا اینکه حال است برای زمانِ تکیه‌زدن، در صورتی که مراد از آتش، عذاب باشد. و مقصود از کلام الهی که می‌فرماید: « ثُمَّ لاٰ تُنْصَرُونَ » (سپس یاری نمی‌شوید)، بنا بر احتمال نخست نفی شفاعت، و بنا بر احتمال دوم، وانهادگی از سوی خدا (محرومیت از یاری الهی) است.

و تعبیر با «ثمّ» در سخن الهی: « ثُمَّ لاٰ تُنْصَرُونَ » (سپس یاری نمی‌شوید) برای دلالت بر این است که سرانجام کار به ناامیدی و بی‌یاری ختم می‌شود؛ گویی گفته شده است: آتش به شما می‌رسد و جز خدا کسی را ندارید، پس او را می‌خوانید اما پاسختان را نمی‌دهد، و از او یاری می‌جویید اما یاری‌تان نمی‌کند، در نتیجه کارتان به زیان‌کاری، نومیدی و بی‌یاری می‌انجامد.

از مباحثی که دربارهٔ این آیه گذشت، چند نکته به دست می‌آید:

نخست اینکه آنچه در آیه از آن نهی شده، تنها تکیه بر اهل ستم در امر دین یا زندگی دینی است؛ مانند سکوت در بیان حقایق دین دربارهٔ اموری که به زیان آنان است، یا ترکِ کارهایی که نمی‌پسندند، یا سپردنِ سرپرستی جامعه به ایشان و واگذاری امور عمومی به دستشان، یا پیش‌بردنِ کارهای دینی به دست و توانِ آنان و مانند این‌ها.

اما گرایش و اعتماد به آنان در معاشرت یا دادوستدی چون خرید و فروش، و اعتماد کردن به ایشان و امین دانستنشان در پاره‌ای از امور، هیچ‌یک مشمول نهیِ این آیه نیست؛ چراکه این کارها، تکیه‌کردن به شمار نمی‌آید، تکیه‌کردنی در دین یا زندگی دینی؛ و پیامبر (ص) نیز هنگامی که شبانه از مکه به‌سوی غار بیرون رفت، به مردی مشرک اعتماد کرد که از او مرکبی برای راه کرایه کرده بود، و به وی اطمینان نمود تا پس از سه روز مرکب را در غار به ایشان برساند؛ همچنین خودِ آن حضرت و نیز مسلمانان در پیش چشم و گوش ایشان با کافران و مشرکان دادوستد می‌کردند.

دوم اینکه تکیه‌کردنِ (رکون) نهی‌شده در این آیه، خاص‌تر از ولایتی (پذیرش سرپرستی و دوستی) است که در آیات پرشمارِ دیگر از آن نهی شده است؛ زیرا ولایت، نزدیک شدن به آنان است به‌گونه‌ای که مسلمانان را در معرض تأثیرپذیری از دین، اخلاق یا سنت‌های ظالمانهٔ جاری در جامعه‌های آنان قرار دهد، در حالی که آنان دشمنان دین هستند؛ اما تکیه بر آنان، استوار ساختنِ دین یا زندگی دینی بر پایهٔ ستمِ آنان است. بنابراین، رکون از نظر مورد و مصداق خاص‌تر از ولایت است؛ یعنی در هر موردی که رکون باشد، ولایت هم هست، بی‌آنکه عکسِ کلیِ آن صادق باشد (نه اینکه هر ولایتی رکون باشد)؛ افزون بر این، بروز و آشکار شدنِ اثر در رکون به‌صورت بالفعل (عملی) است، اما در ولایت، اعم از بالفعل است.

از سخنان گروهی از مفسران چنین برمی‌آید که رکونِ نهی‌شده در این آیه، همان ولایتِ نهی‌شده در آیات دیگر است.

صاحب المنار در تفسیر خود، پس از نقل سخن زمخشری که گفته است: «نهی در این آیه دربردارندهٔ فرورفتن در هوای نفسِ آنان، دل‌بستن به ایشان، همراهی، هم‌نشینی، دیدار و سازشکاری با آنان، خشنودی از کارهایشان، شبیه‌شدن به آنان و درآمدن به شکل و لباسشان، چشم‌دوختن به زرق‌وبرقِ زندگی‌شان، و یادکردن از آنان به گونه‌ای که بزرگداشتِ ایشان باشد است؛ و در این سخنِ خدا درنگ کن که فرمود: « وَ لاٰ تَرْكَنُوا » (و کمترین میلی نشان ندهید) چراکه رکون همان گرایش اندک است؛ و فرمود: « إِلَي الَّذِينَ ظَلَمُوا » (به‌سوی کسانی که ستم کردند) یعنی کسانی که ستمی از آنان سر زده است، و نفرمود: «به ستمگران»»؛ پایان سخن او.

می‌گویم: هر آنچه [این مفسر] در نهی از گرایش و تکیه بر ستمگران گنجانده است، به‌خودی‌خود ناپسند است و سزاوار نیست مؤمن مرتکب آن شود؛ شاید پاره‌ای از آن‌ها از پیامدهای ناچیزِ رکون (تکیه و اعتماد) باشد، اما درست نیست که هیچ‌یک از آن‌ها تفسیر آیه و مقصود اصلی از آن شمرده شود. [او ادعا کرده است که] مخاطب نخستِ آیه، پیامبر خدا (ص) و پیشگامان نخستین در توبه از شرک و ایمانِ همراه او هستند، و گمان نمی‌رفت هیچ‌یک از آنان یکسره به ستمگرانِ مشرک بپیوندد، در پی هواوهوسشان فرو غلتد و به کارهایشان رضایت دهد؛ تا پایانِ سخنان مفصلی که در این باره آورده است.

او در این سخن، نخست با خود تناقض‌گویی کرده است؛ زیرا اعتراف کرده که پاره‌ای از امورِ یادشده از پیامدهای رکون (تکیه بر ظالمان) است، اما آن‌ها را ناچیز شمرده و شمول آیه را نسبت به آن‌ها نفی کرده است، در حالی که هر نافرمانی و گناهی بزرگ است و نباید ناچیز انگاشته شود. با این همه، روشِ بیشتر مفسران همین است و از نسبت‌دادنِ برخی مسامحه‌ها و آسان‌گیری‌ها به ساحت بیان خدای متعال ابایی ندارند.

و نادرست‌تر از آن، این سخن اوست که: مخاطب نخستِ این نهی، پیامبر خدا (ص) و پیشگامان نخستین هستند و گمان نمی‌رفت آنان به‌سوی ستمگرانِ مشرک میل کنند و در پی هواوهوسشان بیفتند و به اعمالشان راضی شوند؛ زیرا اولاً این خطاب، خطابی یگانه است که متوجه ایشان (ص) و امتش شده و «نخست» و «دومی» در آن نیست؛ و پیشی‌گرفتنِ زمانیِ برخی مخاطبان بر دیگران سبب نمی‌شود که اگر لفظ آیه عام باشد، از دربرگرفتنِ حالات آیندگان—که در گذشتگان نبوده است—قاصر بماند و آن‌ها را شامل نشود.

و ثانیاً: این‌که گمان نرود مخاطب مرتکب گناه می‌شود، مانع از متوجه‌ساختنِ نهی به او نیست، به‌ویژه نهی‌هایی که از جایگاه قانون‌گذاری و تشریع صادر می‌گردد؛ بلکه تنها مانع از تأکید و اصرار ورزیدن بر آن نهی است. پیامبر (ص) از اموری نهی شده‌اند که به‌مراتب از تکیه بر ستمگران بزرگ‌تر است؛ مانند شرک به خدا و خودداری از رساندنِ پاره‌ای از اوامر و نواهی الهی. خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَ إِلَي الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْخٰاسِرِينَ» (زمر: ۶۵؛ «قطعاً به تو و به کسانی که پیش از تو بودند وحی شده است که اگر شرک ورزی، حتماً عملت تباه می‌شود و بی‌گمان از زیان‌کاران خواهی بود»)، و فرمود: «يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمٰا بَلَّغْتَ رِسٰالَتَهُ» (مائده: ۶۷؛ «ای پیامبر، آنچه را از پروردگارت به‌سویت نازل شده ابلاغ کن، و اگر چنین نکنی، رسالت او را نرسانده‌ای»)، و فرمود: «يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللّٰهَ وَ لاٰ تُطِعِ الْكٰافِرِينَ وَ الْمُنٰافِقِينَ إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ عَلِيماً حَكِيماً وَ اتَّبِعْ مٰا يُوحيٰ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ» (احزاب: ۱-۲؛ «ای پیامبر، از خدا پروا بدار و از کافران و منافقان پیروی مکن، که بی‌گمان خدا دانای فرزانه است، و از آنچه از پروردگارت به تو وحی می‌شود پیروی کن»). در حالی که هرگز گمان نمی‌رفت ایشان (ص) به پروردگارش شرک آورد، یا آنچه را از سوی پروردگارش نازل شده نرساند، یا از کافران و منافقان اطاعت کند، یا از وحی الهی پیروی ننماید؛ و نهی‌های دیگری نیز از این دست وجود دارد.

همچنین پیشگامان نخستین از اموری نهی شده‌اند که بزرگ‌تر از رکونِ یادشده یا مانند آن است؛ همچون این کلام الهی: « وَ اتَّقُوا فِتْنَهً لاٰ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّهً » (انفال: ۲۵؛ «و از فتنه‌ای پروا بدارید که تنها به کسانی از شما که ستم کرده‌اند نمی‌رسد») که دربارهٔ اهل بدر نازل شد و پیشگامان نخستین نیز در میان آنان بودند، و حال آنکه خدای متعال برخی از آنان را با تعبیر « اَلَّذِينَ ظَلَمُوا » (کسانی که ستم کردند) توصیف کرده است؛ تعبیری که لحنی گزنده‌تر دارد از این سخنِ او که:

« وَ لاٰ تَرْكَنُوا إِلَي الَّذِينَ ظَلَمُوا » (و به کسانی که ستم کرده‌اند تکیه نکنید). همچنین است نهی‌های پرشماری که در کلام الهی در داستان‌های بدر، احد و حنین آمده، و نهی‌هایی که متوجه همسران پیامبر (ص) شده است؛ هیچ‌یک از این‌ها اموری نبود که گمان رود پیشگامان نخستین به آن گرفتار شوند، هرچند پس از آن برخی از ایشان به پاره‌ای از آن امور مبتلا شدند.

سوم: آیه با توجه به سیاق خود—که قراین موجود در کلام نیز آن را تأیید می‌کند—تنها از تکیه بر ستمگران در همان امری نهی می‌کند که در آن ستمکارند؛ یعنی مسلمانان دین حق یا زندگی دینیِ خویش را بر چیزی از ستمِ آنان بنا نکنند، به این صورت که در سخنِ حق و کردارِ حق خود، جانبِ ستم و باطلِ آنان را رعایت نمایند تا بدین‌وسیله حق از راه زنده نگه داشتنِ باطل احیا شود؛ و سرانجامِ چنین کاری زنده کردنِ حقی با میراندنِ حقی دیگر است، چنان‌که پیش‌تر به آن اشاره شد.

اما تمایل به چیزی از ستمِ آنان و وارد کردن آن به دین یا به اجرا گذاشتنش در جامعهٔ اسلامی یا در عرصهٔ زندگیِ فردی، دیگر از قبیلِ تکیه بر ستمگران نیست، بلکه درآمدن به جرگهٔ ستمگران است.

این موضوع بر بسیاری از مفسران پوشیده و مشتبه شده است، از این رو در این‌جا مباحثی آورده‌اند که کمترین ارتباطی به آیه ندارد. ما نیز برای رعایت اختصار، از بازگو کردن این مباحث و بررسی درستی و نادرستیِ آن‌ها چشم‌پوشی کردیم؛ هر کس بخواهد بر آن‌ها آگاهی یابد، می‌تواند به تفسیرهای آنان مراجعه کند.

بحث روایی

و در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لاٰ تَرْكَنُوا » (و به کسانی که ستم کرده‌اند تکیه مکنید...) آمده است که امام علیه‌السلام فرمود: [مراد از این تمایل و تکیه،] «ركون مودة و نصيحة و طاعة» (تمایلِ از روی دوستی، خیرخواهی و اطاعت) است.

می‌گویم: طبرسی نیز در «مجمع البیان» این حدیث را به صورت مرسل (بدون ذکر سلسلهٔ راویان) از امامان علیهم‌السلام روایت کرده است.

و در تفسیر عیاشی، از عثمان بن عیسی، از مردی، از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است: « وَ لاٰ تَرْكَنُوا إِلَي الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النّٰارُ » (و به کسانی که ستم کرده‌اند تکیه نکنید که آتش به شما خواهد رسید [هود: ۱۱۳]). فرمود: بدانید که خداوند آن را جاودانگی در دوزخ قرار نداده، بلکه فرموده است: « فَتَمَسَّكُمُ النّٰارُ » (آتش به شما می‌رسد)؛ پس به آنان تکیه نکنید.

می‌گویم: یعنی بلکه فرمود «تمسکم النار» (آتش به شما می‌رسد)، و ازاین‌رو آن را در حد «مسّ» (برخورد و سوزش اندک) قرار داد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۱۲ و ۱۱۳ با هم

افزون بر این، روشن است که این دو آیه به منزلهٔ نتیجه‌گیری از داستان‌های آبادی‌های ستمکاری است که خداوند آنان را به سبب ستمشان مجازات کرد، و هر دو آیه فرع بر آن داستان‌ها و ناظر به آن‌ها هستند. ستمِ این امت‌های هلاک‌شده تنها در شرک‌ورزیدن به خدای متعال و پرستش بت‌ها خلاصه نمی‌شد، بلکه از جمله کارهای نکوهیده‌شان در پیشگاه خداوند، پیروی از ستمکاران و فسادانگیزی در زمین پس از اصلاح آن بود؛ یعنی پیروی از سنت‌ها و شیوه‌های ستمگرانه‌ای که حاکمان جور برپا می‌کردند و مردم نیز از آن روش‌ها پیروی می‌نمودند و بدین سبب ستمکار می‌شدند.

همچنین از سیاق آیات دانسته می‌شود که این دو آیه در هدف خود ترتیبِ مشخصی دارند: آیهٔ نخست نهی می‌کند از اینکه مؤمنان از زمرهٔ آن ستمکاران باشند، و آیهٔ دوم نهی می‌کند از اینکه به آنان نزدیک شوند، به سویشان تمایل یابند و [یادداشت منبع: ۱) یعنی برای اجرای حق در میان خود، به ابزار و وسایل باطلی متوسل شوند که نزد دشمنانِ ستمکارِ دین است.] در حقِ خویش بر باطلِ آنان تکیه کنند. بنابراین، این سخن خدای متعال: « لاٰ تَرْكَنُوا إِلَي الَّذِينَ ظَلَمُوا » (هود: ۱۱۳: «و به کسانی که ستم کرده‌اند تکیه نکنید»)، نهی از هرگونه گرایش به آنان، تکیه‌کردن بر ایشان و استوارساختنِ کارها بر باطلِ آنان، چه در اصل دین و چه در زندگی دینی به تمام معناست.