تفسیر آیهٔ ۹ سورهٔ نحل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ عَلَي اللّٰهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَ مِنْهٰا جٰائِرٌ وَ لَوْ شٰاءَ لَهَدٰاكُمْ أَجْمَعِينَ » (و نمایاندن راه مستقیم بر عهدهٔ خداست، و برخی از راه‌ها کژ و بیراهه است، و اگر می‌خواست، بی‌گمان همهٔ شما را هدایت می‌کرد). «قصد» ــ بنا بر آنچه راغب و دیگران آورده‌اند ــ به‌معنای راستی و استواری راه است؛ یعنی راه چنان راست و پیوسته است که رهروانش را مستقیم به سرمنزل مقصود می‌رساند. ظاهر این است که مصدر در اینجا به‌معنای اسم فاعل (راه مستقیم) آمده و اضافه شدن آن از باب اضافهٔ صفت به موصوف است؛ یعنی مقصود «السبيل القاصد» (راه میانه و راست) است؛ به دلیل اینکه در برابر «و منها جائر» قرار گرفته است، یعنی برخی از راه‌ها نیز کژ است و از مقصد انحراف دارد؛ به‌گونه‌ای که رهروانش را به جایی جز سرمنزل می‌رساند و گمراهشان می‌سازد.

و مقصود از اینکه پدیدآوردن راه مستقیم «بر عهدهٔ خداست»، این است که بر خدای متعال واجب است راهی مستقیم و بی‌پیرایه پدید آورد تا بندگانش آن را بپیمایند و به سرمنزل سعادت و رستگاری برسند. و چون هیچ حاکمی جز او نیست تا بر او فرمانی براند، خودِ او بر خویشتن لازم دانسته که چنین راهی با این ویژگی برای آنان قرار دهد و سپس به سوی آن هدایتشان کند. اما «قرار دادنِ راه» بدین معناست که خداوند هر موجودی و از جمله انسان را به قوا و ابزارهایی مجهز کرده که اگر آن‌ها را همان‌گونه که سامان یافته‌اند به کار بندد، او را به سعادت و کمال شایسته‌اش می‌رسانند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِي أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَديٰ» (طه: ۵۰؛ همان کسی که به هر چیزی آفرینش درخورِ آن را بخشید، سپس هدایتش کرد)، و دربارهٔ انسان به‌طور خاص می‌فرماید: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ» (روم: ۳۰؛ پس با یکتاپرستی و حق‌گرایی روی خود را به سوی دین دار؛ این همان سرشت خدایی است که مردم را بر پایهٔ آن آفریده، و دگرگونی‌ای در آفرینش الهی نیست).

و اما «هدایت» همان کاری است که خداوند از طریق فطرت آغاز کرده و با برانگیختن پیامبران، فرستادن کتاب‌ها و تشریع آیین‌ها آن را به فرجام و کمال رسانده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا» (شمس: ۸؛ و سوگند به نفس و آن‌که آن را سامان داد، پس بدکاری و پرهیزگاری‌اش را به آن الهام کرد)، و می‌فرماید: «إِنّٰا هَدَيْنٰاهُ السَّبِيلَ إِمّٰا شٰاكِراً وَ إِمّٰا كَفُوراً» (دهر: ۳؛ ما راه را به او نشان دادیم؛ خواه سپاسگزار باشد یا ناسپاس).

اینکه خدای سبحان این آیه را در میان آیاتی گنجانده که سیاق آن‌ها برشمردن نعمت‌های آسمانی و زمینی همچون آسمان، زمین، چهارپایان، اسب‌ها، قاطرها، الاغ‌ها، باران فرودآمده از آسمان، زراعت و مانند آن‌هاست، بدین سبب است که سخن در دو آیهٔ مربوط به چهارپایان و اسبان به پیمودن راه‌ها و سوار شدن بر مرکب‌ها کشیده شد؛ ازاین‌رو مناسب بود نعمتی را یاد کند که در قالب راه معنوی به انسان ارزانی داشته است؛ همان راهی که او را در مسیر زندگی به مقصد حقیقی‌اش می‌رساند، درست همان‌گونه که نظیر آن را در جهان ماده و نشئهٔ ظاهری به او بخشیده است.

بنابراین خدای سبحان یادآور شد که از جمله نعمت‌های ارزانی‌شده بر بندگانش این است که بر خود لازم ساخته تا راهی مستقیم پیش رویشان نهد که آنان را به خوشبختی زندگی‌شان برساند؛ ازاین‌رو چنین راهی را برایشان قرار داد و آنان را بدان راهنمایی کرد.

خداوند سبحان «راه مستقیم» را به خود نسبت داده است و نه «راه انحرافی» را؛ چراکه راه گمراهی، راهی ساخته و خواسته‌شده از جانب او و در کنار راه هدایت نیست، بلکه تنها بیرون‌رفتن از راه راست و گام‌ننهادن در آن است؛ پس در حقیقت اصلاً راهی نیست، بلکه عدمِ راه و سردرگمی است.

به هر حال، آیه در این معنا آشکار است که راه میانه و مستقیم به خدای متعال نسبت داده شده و از نسبت دادن راه منحرف به او خودداری شده است؛ امری که به سبب تقابل، به نفی نسبت راه منحرف به خدای متعال می‌انجامد.

و از آنجا که ممکن بود این توهم پیش آید که لازمهٔ قرار دادن راه مستقیم از سوی خدا، ناسپاسی در نعمت او و مغلوب شدن تدبیر و پروردگاری‌اش است—چرا که او راه را قرار داد ولی بیشتر مردم آن را نپیمودند، و به سویش هدایت کرد اما دعوت‌شدگان هدایت نیافتند—خدای متعال این توهم را با این کلام خود دفع کرد: « وَ لَوْ شٰاءَ لَهَدٰاكُمْ أَجْمَعِينَ » (و اگر می‌خواست، قطعاً همهٔ شما را هدایت می‌کرد). یعنی هدایت نیافتنِ همگان، از ناتوانیِ خدای سبحان در این کار یا پیروزی و چیرگیِ سرپیچی‌کنندگان بر او ناشی نمی‌شود؛ بلکه به این دلیل است که خدای متعال چنین نخواسته است، و اگر می‌خواست، چاره‌ای جز این نداشتند که همگی هدایت شوند؛ چرا که او در هر حال چیره و پیروز است.

به بیان دیگر، راه مستقیمی که خدای متعال قرار داده، راهی است که بر پایهٔ اختیار انسان بنا شده است؛ به گونه‌ای که انسان آن را با انجام کارهای شایسته و دوری از گناهان با اختیار خود می‌پیماید. و چیزی که چنین شأنی دارد، نه اجباری خواهد بود و نه همگانی؛ زیرا سرشت‌ها گوناگون و ساختارها متفاوت است و به ناچار آثار آنها نیز گونه‌گون می‌شود، و افراد از نظر ایمان و کفر، تقوا و پرده‌دری، و فرمان‌برداری و نافرمانی با یکدیگر تفاوت پیدا می‌کنند.

این آیه از مواردی است که فرقه‌های اشاعره و معتزله از مسلمانان دربارهٔ آن به کشمکش پرداخته‌اند. معتزله استدلال کرده‌اند که تغییر اسلوب و لحن آیه—به اینکه قرار دادن راه مستقیم را بر عهدهٔ خدا دانسته ولی راه منحرف را چنین نشمرده است—برای نشان دادن اموری است که نسبت دادنشان به خدای متعال رواست و اموری که نسبت دادنشان روا نیست؛ همان‌گونه که صاحب کشاف (زمخشری) آن را یادآور شده است.

و اشاعره در پاسخ به آن به تکلف افتادند؛ برخی پاسخ دادند که هر دو راه از جانب خدای متعال است و نسبت ندادنِ راه منحرف به او، صرفاً برای رعایت ادب است؛ و برخی دیگر پاسخ دادند که مقصود از سخن خدا: «وَ عَلَي اللّٰهِ قَصْدُ السَّبِيلِ» (و بر عهدهٔ خداست نمودنِ راهِ راست)

این است که بیان راه حق از روی فضل و بخشش بر عهدهٔ خدای متعال است، نه بیان راه منحرف؛ اما از جهت اصلِ پدید آوردن و قرار دادن، هر دو راه از سوی خدای متعال پدید آمده‌اند؛ و گروهی نیز منکر آن شدند که تغییر اسلوب در آیه برای نکته و غرضی خاص باشد.

و حق آن است که دلالت آیه بر این‌که راه مستقیم به خدای متعال منسوب است و نه راه منحرف، هیچ تردیدی برنمی‌تابد؛ ولی این امر مستلزم آن نیست که راه منحرفْ آفریدهٔ دیگری جز خدای متعال باشد؛ چرا که پیش‌تر گذشت که راه گمراهی در حقیقت «راه» نیست، بلکه حقیقتِ آن، نپیمودنِ راه هدایت است، همان‌گونه که گمراهیْ نبودِ هدایت است. بنابراین، گمراهی امرِ وجودی نیست تا آفرینش و پدید آوردن آن به خدای متعال نسبت داده شود. و اگر گمراهی در مواردی به خدای متعال نسبت داده می‌شود، تنها به معنای هدایت نکردنِ فرد گمراه است؛ یعنی پدید نیاوردنِ هدایت در جان او.

با این همه، آن گمراهی‌ای که به خداوند نسبت داده می‌شود—چنان‌که در فرمودهٔ او آمده است: «يُضِلُّ مَنْ يَشٰاءُ وَ يَهْدِي مَنْ يَشٰاءُ» (فاطر: ۸: هر که را بخواهد گمراه می‌سازد و هر که را بخواهد هدایت می‌کند) و سخن دیگرش: «يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَ يَهْدِي بِهِ كَثِيراً» (بقره: ۲۶: بسیاری را با آن گمراه و بسیاری را با آن هدایت می‌کند)—گمراه ساختنِ کیفری (به عنوان مجازات) است، نه گمراه ساختنِ ابتدایی؛ همان‌گونه که این کلام الهی آن را تفسیر می‌کند: «وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بقره: ۲۶: و جز نافرمانان را با آن گمراه نمی‌سازد). بنابراین، هرگاه انسان نافرمانی کند و با سوءِاختیار خود از پوشش بندگی بیرون رود—به این صورت که گناه کند و بازنگردد، که این همان گمراهیِ نخستین از جانب خود اوست—خداوند او را با گمراهی کیفر می‌دهد؛ به این معنا که او را بر همان حالش وا‌می‌گذارد و تثبیت می‌کند و برای او هدایتی مقدر نمی‌سازد.

اما گمراهیِ نخستین از سوی انسان، صرفاً بازایستادن و کوتاهی از فرمان‌برداری است، در حالی که خداوند او را از راه فطرت و دعوتِ پیامبری هدایت کرده است.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ عَلَي اللّٰهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَ مِنْهٰا جٰائِرٌ » (و بر خداست نشان‌دادنِ راه میانه، و برخی از راه‌ها کج و منحرف است)، آمده است:

عبد بن حُمَید، ابن‌منذر و ابن‌انباری در کتاب «المصاحف» از علی (علیه السلام) روایت کرده‌اند که ایشان این آیه را چنین می‌خواند:

« فمنكم جائر » (پس برخی از شما کج‌رو و ستمکارند).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۹ و ۱۶ با هم

و آیهٔ پیشین: « وَ عَلَي اللّٰهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَ مِنْهٰا جٰائِرٌ وَ لَوْ شٰاءَ لَهَدٰاكُمْ أَجْمَعِينَ » (و بر خداست نشان‌دادن راه راست، و برخی از راه‌ها منحرف است، و اگر می‌خواست قطعاً همهٔ شما را هدایت می‌کرد) [نحل: ۹]، که دربردارندهٔ مسألهٔ هدایت معنوی است و گویی میان آیاتی که نعمت‌های ظاهری را برمی‌شمارند معترضه (جملهٔ میان‌پرده) قرار گرفته است، گرچه در ظاهر مناسب‌تر می‌نمود که پس از این آیه، یعنی « وَ بِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ » (و به وسیلهٔ ستاره راه می‌یابند)، جای گیرد — چرا که آن آیه و آیات پیش از آن به هدایت ظاهری پرداخته‌اند —، اما این جابه‌جایی از ابهام و توهم تناقض خالی نبود؛ بر خلاف جایگاه کنونی‌اش که هرچند به ظاهر مانند معترضه می‌نماید، دچار چنین اشکالی نیست.