تفسیر آیهٔ ۸ سورهٔ فاطر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً فَإِنَّ اللّٰهَ يُضِلُّ مَنْ يَشٰاءُ وَ يَهْدِي مَنْ يَشٰاءُ » (آیا کسی که زشتیِ کردارش برایش آراسته شده و آن را زیبا می‌بیند [مانند کسی است که هدایت یافته است؟]، پس بی‌گمان خدا هر کس را بخواهد گمراه می‌سازد و هر کس را بخواهد هدایت می‌کند). این آیه تثبیت و توضیحی است برای تقسیمی که در آیهٔ پیشین آمده بود؛ یعنی تقسیم انسان‌ها به کافری که برای او عذابی سخت است، و مؤمنی اهل کارهای شایسته که آمرزش و پاداشی بزرگ دارد؛ و مقصود این است که این دو هرگز یکسان نیستند، پس فرجام کارشان نیز یکسان نخواهد بود.

پس سخن او: « أَ فَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً » (آیا کسی که زشتی کردارش برای او آراسته شده و آن را نیکو دیده است)، مبتدایی است که خبرِ آن حذف شده؛ یعنی: «آیا مانند کسی است که چنین نیست؟». حرف «فاء» برای نتیجه‌گیری این جمله از معنای آیهٔ گذشته است، و استفهام (پرسش) برای انکار می‌آید. مراد از «کسی که زشتی کردارش برایش آراسته شده و آن را نیکو دیده»، فرد کافر است و به این نکته اشاره دارد که فهم او واژگونه و عقلش مغلوب گشته است، به گونه‌ای که کارش را بر خلاف آنچه واقعاً هست می‌بیند. معنای سخن چنین است: هرگز کسی که کردار بدش برایش آراسته شده و آن را نیکو پنداشته، با کسی که چنین نیست بلکه بدی را همان‌گونه که هست بد می‌بیند، برابر نخواهد بود.

و فرموده‌اش: « فَإِنَّ اللّٰهَ يُضِلُّ مَنْ يَشٰاءُ وَ يَهْدِي مَنْ يَشٰاءُ » (پس بی‌گمان خدا هر کس را بخواهد گمراه می‌سازد و هر کس را بخواهد هدایت می‌کند)، دلیل بر انکار پیشین در فرمودهٔ « أَ فَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً » است؛ یعنی کافری که کار و حالش این‌گونه است و مؤمنی که در نقطهٔ مقابل اوست، یکسان نیستند؛ چرا که خدا یکی از آن دو را به خواست خود گمراه می‌سازد—که همان کافر بینندهٔ زشتی به جای زیبایی است—و دیگری را به خواست خود هدایت می‌کند—که همان مؤمنِ اهل کارهای شایسته است و بدی را زشت می‌شناسد.

این گمراه ساختن، گمراه کردنی بر پایهٔ کیفر و مجازات است و نه گمراه کردنی ابتدایی (بی‌دلیل و آغازین)؛ از این رو، نسبت دادنش به خدای پاک و منزه هیچ ایرادی ندارد.

خلاصه آنکه تفاوت فرجام کافر و مؤمن بنا بر وعدهٔ الهی به عذاب و رحمت، از تفاوت آنان در گمراهی و هدایت الهی سرچشمه می‌گیرد؛ و تفاوتشان در گمراهی و هدایت نیز به سبب تفاوتشان در زیبا دیدن یا ندیدنِ کار بد است.

و سخن الهی: « فَلاٰ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرٰاتٍ » (پس مبادا جانت به خاطر حسرت‌ها بر آنان از دست برود)؛ «حسرات» جمع حسرت است و حسرتْ همان اندوه بر ازدست‌رفته و پشیمانی از آن است. این واژه منصوب آمده چون مفعول‌له (بیانگر انگیزه و دلیل) است، و مراد از «رفتن جان بر آنان»، هلاک شدن و از میان رفتن جان در راه آنان به سبب حسرت‌هایی است که از ایمان نیاوردنشان برمی‌خیزد.

این جمله نتیجه‌گرفته از تفاوتِ پیشین است؛ یعنی هنگامی که این دو گروه به سبب گمراهی و هدایت از سوی خداوند با یکدیگر متفاوت‌اند، جان خود را به خاطر حسرت خوردن بر آنان که تو را تکذیب کردند و کفر ورزیدند هلاک مساز؛ زیرا خودِ خداوند است که آنان را به کیفر کفرشان و نیکو پنداشتنِ زشتی‌ها گمراه می‌کند. او به آنچه انجام می‌دهند داناست، پس حقیقت بر او پوشیده نمی‌ماند، و با آنان جز به حق رفتار نمی‌کند و جز به حق کیفرشان نمی‌دهد.

از اینجا روشن می‌شود که این سخن خدا: « إِنَّ اللّٰهَ عَلِيمٌ بِمٰا يَصْنَعُونَ » (همانا خدا به آنچه انجام می‌دهند داناست)، در جایگاه بیان دلیل است برای فرمودهٔ دیگرش که: « فَلاٰ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرٰاتٍ » (پس مبادا جانت از شدت حسرت بر آنان بر باد رود). بنابراین، سزاوار نیست که رسول خدا (ص) جان خود را از سر حسرت بر آنان هلاک کند؛ چراکه آنان گمراه شده‌اند و حکم عذاب بر ایشان قطعی گشته است؛ زیرا این خداست که آنان را به سبب کردارشان گمراه می‌کند، و او به آنچه انجام می‌دهند کاملاً داناست.