تفسیر آیهٔ ۸۱ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ أَخَذَ اللّٰهُ مِيثٰاقَ النَّبِيِّينَ لَمٰا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتٰابٍ وَ حِكْمَةٍ ثُمَّ جٰاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِمٰا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَ لَتَنْصُرُنَّهُ» (و [یاد کن] هنگامی را که خدا از پیامبران پیمان گرفت که هرگاه به شما کتاب و حکمتی دادم، سپس فرستاده‌ای آمد که آنچه را نزد شماست تصدیق کرد، حتماً به او ایمان آورید و یاری‌اش کنید)؛ این آیه از پیمانی گرفته‌شده خبر می‌دهد. خداوند این پیمان را به سود پیامبران گرفته است؛ چنان‌که فرمودهٔ خدای متعال: «ثُمَّ جٰاءَكُمْ رَسُولٌ...» (سپس فرستاده‌ای نزد شما آمد...) بر آن دلالت دارد؛ و نیز آن را از خودِ پیامبران گرفته است؛ بر پایهٔ دلالتِ این سخن پروردگار: «أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَليٰ ذٰلِكُمْ إِصْرِي...» (آیا اقرار کردید و بر این امر، بارِ گرانِ پیمان مرا پذیرفتید؟...) و فرمودهٔ پس از آن که: «قُلْ آمَنّٰا بِاللّٰهِ» (بگو: به خدا ایمان آوردیم) تا پایان آیه. بنابراین، این پیمان هم به سود پیامبران گرفته شده و هم از خودِ آنان، هرچند از غیر پیامبران نیز با واسطهٔ خودِ آنان گرفته شده است.

بر این پایه، رواست که مقصود از فرمودهٔ خدای متعال: «مِيثٰاقَ النَّبِيِّينَ» (پیمان پیامبران)، پیمانی باشد که از آنان گرفته شده یا پیمانی که برای آنان [به سودشان] گرفته شده است، و حقیقتِ پیمان یکی است. به تعبیری دیگر، جایز است که منظور از «پیامبران»، کسانی باشند که پیمان به سودشان گرفته شده، یا کسانی که پیمان از خودشان ستانده شده است؛ با این حال، سیاقِ فرمودهٔ خدای متعال: «مٰا كٰانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللّٰهُ...» (هیچ بشری را نسزد که خدا به او [کتاب و حکمت و نبوت دهد]...) تا پایان آن دو آیه [آل‌عمران: ۷۹-۸۰] در پیوستگی‌اش با این آیه، تأیید می‌کند که مراد از پیامبران همان کسانی‌اند که پیمان از آنان گرفته شده است؛ چرا که وحدت سیاق اقتضا دارد مقصود چنین باشد: پیامبران پس از آنکه خداوند به آنان کتاب و حکم و نبوت بخشید، هرگز برایشان متصور نیست که مردم را به شریک‌تراشی [برای خدا] دعوت کنند؛ و چگونه چنین چیزی از آنان سر بزند، در حالی که از خودِ آنان پیمان گرفته شده است: پیمانی بر اینکه به دیگر پیامبرانی که به توحید خدای پاک و منزه فرامی‌خوانند ایمان بیاورند و آنان را یاری کنند؛ بنابراین، مناسب‌تر آن است که یادکردِ پیمان از جهتِ گرفته‌شدنش از پیامبران آغاز شود.

و فرمودهٔ پروردگار: «لَمٰا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتٰابٍ وَ حِكْمَةٍ»؛ قرائت مشهور — که قرائت همگان جز حمزه است — با فتحِ لام و تخفیفِ میم (بدون تشدید) در «لَمٰا» است. بنا بر این قرائت، «ما» اسم موصول است و «آتَيْتُكُمْ» — که «آتَيْنَاكُمْ» نیز قرائت شده — صلهٔ آن است، و ضمیرِ عائد [که به موصول بازمی‌گردد] حذف شده است و عبارت «مِنْ كِتٰابٍ وَ حِكْمَةٍ» بر آن دلالت دارد. اسم موصول مبتدا است و خبر آن، فرمودهٔ «لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ...» (حتماً به او ایمان می‌آورید...) است. لام در «لَمٰا» لام ابتدا (برای تأکید) و در «لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ» لامِ قسم است، و مجموع این عبارت، بیانگر همان پیمانِ گرفته‌شده است؛ و معنا چنین است: «للذي آتيتكموه من كتاب و حكمة ثم جاءكم رسول مصدق لما معكم آمنتم به و نصرتموه البته» (به یقین، در برابر آنچه از کتاب و حکمت به شما دادم، آن‌گاه که پیامبری آمد که آنچه را نزد شماست تصدیق کرد، حتماً به او ایمان می‌آورید و قطعاً یاری‌اش می‌کنید).

و ممکن است «ما» شرطیه باشد و جزای آن، فرمودهٔ «لتؤمنن به» باشد؛ و معنا چنین شود: «مهما آتيتكم من كتاب و حكمة ثم جاءكم رسول مصدق لما معكم لتؤمنن به و لتنصرنه» (هر اندازه کتاب و حکمت به شما دهم، سپس پیامبری بیاید که آنچه را همراه دارید تصدیق کند، حتماً به او ایمان می‌آورید و بی‌گمان یاری‌اش می‌کنید). این وجه نیکوتر است؛ زیرا ورود لامی که قسمِ آن در کلام محذوف است بر سرِ جزا، در زبان عربی رایج‌تر است، معنا نیز بر پایهٔ آن روان‌تر و روشن‌تر می‌شود، و کاربرد شرط در جایگاهِ بستنِ پیمان‌ها شناخته‌شده‌تر است. اما دربارهٔ قرائت کسر لام در «لما»، لام در آن برای تعلیل (بیان علّت) و «ما» موصوله است؛ با این حال، برتری با قرائت فتح است.

و خطاب در فرمودهٔ خداوند: «آتَيْتُكُمْ» (به شما دادم) و سخن او: «جٰاءَكُمْ» (به سوی شما آمد)، هرچند در نگاه نخست متوجه پیامبران است، اما کلام بعدیِ پروردگار: «أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَليٰ ذٰلِكُمْ إِصْرِي» (آیا اقرار کردید و بر این امر بار گران پیمان مرا پذیرفتید؟)، قرینه‌ای است بر اینکه این خطاب متوجه پیامبران و امت‌هایشان با هم است؛ یعنی خطاب در لفظ ویژهٔ پیامبران است، اما حکمش پیامبران و همهٔ امت‌هایشان را در بر می‌گیرد؛ از این رو، بر امت‌ها لازم است که ایمان بیاورند و یاری رسانند، همان‌طور که بر پیامبران لازم است ایمان آورند و یاری رسانند.

و ظاهر فرمودهٔ خداوند: «ثُمَّ جٰاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِمٰا مَعَكُمْ» (سپس فرستاده‌ای آمد که آنچه را با شماست تصدیق کرد)، نشان‌دهندهٔ بعدیت و فاصلهٔ زمانی است؛ یعنی بر پیامبر پیشین لازم است که به پیامبر پسین ایمان بیاورد و او را یاری کند. اما آنچه از فرمودهٔ بعد: «قُلْ آمَنّٰا بِاللّٰهِ...» (بگو: به خدا ایمان آوردیم...) تا آخر آیه برمی‌آید، مبنی بر اینکه پیمان از تک‌تکِ پیامبرانِ پیشین و پسین برای یکدیگر گرفته شده است و بر پیامبر پسین نیز واجب است که به پیامبر پیشین ایمان بیاورد و او را یاری کند — درست همان‌گونه که عکس آن صادق است — امری است که فحوا و روح خطاب آن را می‌فهماند، نه لفظ مستقیم آیه؛ چنان‌که به خواست خدای عزیز بیانش خواهد آمد.

دربارهٔ سخن خداوند: «لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَ لَتَنْصُرُنَّهُ» (قطعاً به او ایمان می‌آورید و حتماً یاری‌اش می‌کنید)، هرچند جایز است ضمیر اول نیز مانند ضمیر دوم به رسول بازگردد؛ چراکه ایمان آوردن پیامبری به پیامبر دیگر هیچ مانعی ندارد، خدای متعال می‌فرماید: «آمَنَ الرَّسُولُ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ مَلاٰئِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ» (پیامبر به آنچه از پروردگارش به سوی او نازل شده ایمان آورده است و مؤمنان همگی به خدا و فرشتگان و کتاب‌ها و فرستادگانش ایمان آورده‌اند... بقره: ۲۸۵)، اما از این سخن خداوند: «قُلْ آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ مٰا أُنْزِلَ عَلَيْنٰا وَ مٰا أُنْزِلَ عَلىٰ إِبْرٰاهِيمَ» (بگو به خدا و آنچه بر ما نازل شده و آنچه بر ابراهیم فرود آمده ایمان آوردیم... آل عمران: ۸۴) چنین برمی‌آید که ضمیر اول به همان کتاب و حکمتی برمی‌گردد که به آنان داده شده است، و ضمیر دوم به رسول بازمی‌گردد. بر این اساس معنا چنین می‌شود: قطعاً به آنچه از کتاب و حکمت به شما دادم ایمان می‌آورید و بی‌تردید پیامبری را که تصدیق‌کنندهٔ کتاب و حکمتِ همراهِ شماست، یاری می‌کنید.

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَلىٰ ذٰلِكُمْ إِصْرِي قٰالُوا أَقْرَرْنٰا» (فرمود: آیا اقرار کردید و بر این امرْ پیمان مرا پذیرفتید [یا از امتان خود گرفتید]؟ گفتند: اقرار کردیم). پرسش در اینجا برای تقریر (اعتراف‌گرفتن) است، و معنای اقرار روشن است. «إصر» همان عهد و پیمان است و مفعولِ «أَخَذْتُمْ» می‌باشد. پیمان گرفتن مستلزم آن است که در برابر گیرنده، کسی هم باشد که پیمان از او گرفته می‌شود و آن کس جز امت‌های پیامبران نیست؛ بنابراین معنا چنین است: آیا خود به این میثاق اقرار کردید و بر این اساس، پیمان مرا از امت‌های خود گرفتید؟ گفتند: اقرار کردیم.

و برخی گفته‌اند: مراد از گرفتن پیمان، این است که خودِ پیامبران آن را برای خویشتن پذیرفتند؛ در این صورت عبارتِ «وَ أَخَذْتُمْ عَلىٰ ذٰلِكُمْ إِصْرِي» (و پیمان مرا برگرفتید) عطف بیان برای «أَقْرَرْتُمْ» (اقرار کردید) خواهد بود. مؤید این نکته نیز آن است که در پاسخ فرمود: «قٰالُوا أَقْرَرْنٰا» (گفتند: اقرار کردیم) بدون آنکه در جواب، واژهٔ «أخذ» را یاد کنند. بنا بر این نظر، میثاق از پیامبران به دیگران یعنی امت‌هایشان سرایت نمی‌کند. اما آنچه این وجه را بعید می‌سازد، جملهٔ «قٰالَ فَاشْهَدُوا» (فرمود: پس گواه باشید) است؛ زیرا ظهور گواهی در آن است که بر دیگری واقع می‌شود. همچنین سخنِ بعد از آن:

«قُلْ آمَنّٰا بِاللّٰهِ» (بگو به خدا ایمان آوردیم...)

تا آخر آیه، بدون آنکه بفرماید «قل آمنتُ» (بگو ایمان آوردم)؛ زیرا ظاهر آن نشان می‌دهد که این ایمان از جانب پیامبر خدا (ص) از سوی خود و امتش است، مگر آنکه گفته شود: اشتراک امت‌ها با پیامبران تنها از این دو جمله فهمیده می‌شود، یعنی سخن او: «فَاشْهَدُوا»، و سخن او: «قُلْ آمَنّٰا بِاللّٰهِ»، بی‌آنکه سخن او:

«وَ أَخَذْتُمْ» (و برگرفتید / پیمان گرفتید)،

چیزی از این معنا را افاده کند.

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ فَاشْهَدُوا وَ أَنَا مَعَكُمْ مِنَ الشّٰاهِدِينَ» (فرمود: پس گواه باشید و من نیز با شما از گواهانم). ظاهر شهادت چنان‌که گذشت این است که بر دیگری باشد؛ از این رو، این گواهی از سوی همهٔ پیامبران و امت‌هایشان است. چنان‌که بیان شد، سخن خداوند: «قُلْ آمَنّٰا بِاللّٰهِ» نیز گواه بر همین است. سیاق آیات هم این معنا را تأیید می‌کند؛ زیرا این آیات برای احتجاج با اهل کتاب به خاطر نپذیرفتن دعوت پیامبر خدا (ص) آمده است، همان‌گونه که بر آنچه به عیسی و موسی (ع) و دیگران نسبت می‌دادند با آنان محاجه می‌کند؛ چنان‌که سخن خدای متعال: «أَ فَغَيْرَ دِينِ اللّٰهِ يَبْغُونَ» (آیا جز دین خدا را می‌جویند؟) و آیات دیگر بر آن دلالت دارد.

و چه بسا گفته شود مراد از سخن خداوند: «فَاشْهَدُوا» (پس گواه باشید)، گواهی دادن برخی پیامبران بر برخی دیگر است؛ همان‌طور که چه بسا گفته شود مخاطبان در «فَاشْهَدُوا» فرشتگان‌اند نه پیامبران.

این دو معنا هرچند فی‌نفسه ممکن‌اند، اما الفاظ آیه بدون قرینه بر هیچ‌یک از آن‌ها ظهور ندارد، و دانستی که قرینه بر خلاف آن دو است.

و از لطایف واقع در آیه این است که میثاق از پیامبران (نبیین) برای رسولان گرفته شده است، بر پایهٔ آنچه می‌رساند: این سخن که: «وَ إِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ -إلي قوله:- ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ» (و هنگامی را که خدا از پیامبران پیمان گرفت... سپس فرستاده‌ای به سوی شما آمد)؛ پیش از این در ذیل این سخن خدای متعال: «كٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً» (بقره: ۲۱۳) تفاوت میان نبوت و رسالت گذشت و بیان شد که مصداق «رسول» خاص‌تر از مصداق «نبی» است (یعنی هر رسولی نبی است، اما هر نبی‌ای رسول نیست).

بنابراین بر پایهٔ ظاهرِ آنچه از لفظ برمی‌آید، این پیمان از مقام نبوت برای مقام رسالت گرفته شده است، بی آنکه دلالتی بر عکسِ آن داشته باشد.

از همین رو می‌توان در سخن برخی از مفسران مناقشه کرد که گفته‌اند: حاصل معنای آیه این است که از همهٔ پیامبران پیمان گرفته شد تا یکدیگر را تصدیق کنند و به ایمان آوردن به یکدیگر فرمان دهند؛ یعنی دین یگانه‌ای است که همهٔ پیامبران به سوی آن فرامی‌خوانند، و این معنا آشکار است.

پس حاصل معنای آیه بر پایهٔ آنچه گذشت چنین است: خداوند از پیامبران و امت‌هایشان پیمان گرفت که هرگاه خدا به آنان کتاب و حکمت بخشید و فرستاده‌ای آمد که آنچه را نزد آنان است تصدیق می‌کرد، بی‌گمان به آنچه خدا به آنان داده ایمان بیاورند و آن فرستاده را یاری رسانند. این کار از سوی پیامبران عبارت است از تصدیقِ پیشینیان و هم‌عصران به دست پیامبر پسین، و مژده دادنِ پیامبر پیشین به پیامبر پسین و سفارش‌کردن به امتش؛ و از سوی امت‌ها عبارت است از ایمان، تصدیق و یاری‌رساندن به پیامبر؛ و لازمهٔ این امر، یگانگی دین الهی است.

و آنچه برخی از مفسران گفته‌اند که مقصود آیه این است که خداوند از پیامبران پیمان گرفت تا حضرت محمد (ص) را تصدیق کنند و امت‌های خود را به بعثت او مژده دهند، گرچه سخنی درست است، اما دلالت بر آن از سیاق آیات برمی‌آید — چنان‌که بدان اشاره شد — نه از خودِ آیه به‌تنهایی؛ چرا که لفظِ آیه عام است. آری، این معنا از آن جهت فهمیده می‌شود که آیه در میان استدلال بر اهل کتاب و سرزنش و نکوهشِ آنان جای گرفته است، به سببِ روی‌آوردنشان به تحریف کتاب‌های خویش و پنهان‌کردن نشانه‌های نبوت، و سرکشی و عناد در برابر حقِ آشکار.

بحث روایی

در کتاب «مجمع‌البیان»، از امیرالمؤمنین (ع) روایت شده است: خداوند از پیامبرانِ پیش از پیامبر ما پیمان گرفت که مبعث و ویژگی‌های او را به امت‌های خود خبر دهند، به آمدن او مژده‌شان دهند و آنان را به تصدیق و باور کردنش فرمان دهند.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر از علی بن ابی‌طالب (رضی‌الله‌عنه) روایت کرده است که فرمود:

خداوند هیچ پیامبری را، از آدم تا پس از او، مبعوث نکرد مگر اینکه دربارهٔ محمّد از او پیمان گرفت که اگر در زمان حیاتش مبعوث شد، حتماً به او ایمان آورد و یاری‌اش کند، و به او دستور داد که از قوم خویش نیز چنین پیمانی بگیرد. سپس این آیه را تلاوت کرد: «وَ إِذْ أَخَذَ اللّٰهُ مِيثٰاقَ النَّبِيِّينَ لَمٰا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتٰابٍ وَ حِكْمَهٍ» (و [یاد کن] هنگامی را که خداوند از پیامبران پیمان گرفت که هرگاه به شما کتاب و حکمتی دادم...) تا پایان آیه.

می‌گویم: این دو روایت، آیه را بر اساس مجموعِ آنچه از لفظ و سیاق برمی‌آید تفسیر می‌کنند، همان‌گونه که پیش‌تر گذشت.

و در کتاب‌های «مجمع‌البیان» و «جوامع‌الجامع»، از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است: معنایش این است که: «و [یاد کن] هنگامی را که خداوند از امت‌های پیامبران پیمان گرفت»؛ هر امتی به تصدیقِ پیامبرش و عمل به آنچه برایشان آورده است؛ اما به آن وفا نکردند، بسیاری از احکام شریعتشان را وانهادند و بخش زیادی را تحریف کردند.

می‌گویم: آنچه در این روایت آمده از قبیل ذکر مصداقی است که آیه بر آن تطبیق می‌کند؛ بنابراین با این‌که مقصودِ آیه همهٔ پیامبران و امت‌هایشان را در بر بگیرد، ناسازگار نیست.

و در کتاب «مجمع البیان» نیز از امیر مؤمنان (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ» [آل‌عمران: ۸۱] تا پایان آیه، روایت شده است که فرمود: [معنایش این است که:] «أ أقررتم و أخذتم العهد بذلك على أممكم»؛ آیا اقرار کردید و بر این امر از امت‌های خود پیمان گرفتید؟ «قالوا» یعنی پیامبران و امت‌هایشان گفتند: «أقررنا بما أمرتنا»؛ به آنچه ما را فرمان دادی اقرار کردیم، «بالإقرار به قال الله:فاشهدوا بذلك على أممكم،و أنا معكم من الشاهدين عليكم و على أممكم»؛ که به آن اقرار کنیم؛ خداوند فرمود: پس بر امت‌های خود به این امر گواه باشید، و من نیز همراه شما بر شما و بر امت‌هایتان از گواهانم.

و در تفسیر قمی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: خداوند در عالم ذرّ به آنان فرمود: «أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَلَىٰ ذٰلِكُمْ إِصْرِي» [آل‌عمران: ۸۱] (آیا اقرار کردید و بر این امر پیمان مرا پذیرفتید؟) یعنی «أي عهدي»؛ پیمان مرا؛ «قٰالُوا:أَقْرَرْنٰا» (گفتند: اقرار کردیم)، خداوند به فرشتگان فرمود: «فَاشْهَدُوا» (پس گواه باشید).

می‌گویم: عبارت آیه از پذیرش این معنا ابایی ندارد، هرچند همان‌گونه که پیش‌تر گذشت، از ظاهر الفاظ آن چنین معنایی استفاده نمی‌شود.

و بدان که در اینجا چند روایت دیگر نیز وجود دارد که عیاشی و قمی در دو تفسیر خود، و دیگران نیز آن‌ها را روایت کرده‌اند. دربارهٔ معنای سخن خداوند: «وَ إِذْ أَخَذَ اللّٰهُ مِيثٰاقَ النَّبِيِّينَ الآية» [روایاتی است] که در آن‌ها آمده است: «لَتُؤْمِنُنَّ بِرَسُولِ اللَّهِ، وَ لَتَنْصُرُنَّ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ(ع)» (حتماً به پیامبر خدا ایمان می‌آورید و حتماً امیرالمؤمنین(ع) را یاری می‌کنید). ظاهر این روایات، تفسیر آیه با بازگرداندن ضمیر «لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ» به پیامبر خدا(ص) و ضمیر «وَ لَتَنْصُرُنَّهُ» به امیرالمؤمنین(ع) است، بدون آنکه از خودِ لفظ آیه دلیلی بر آن وجود داشته باشد.

اما در

آنچه عیاشی روایت کرده، روایتی از سلام بن مُستَنیر از امام صادق(ع) است که فرمود: «لَقَدْ تَسَمَّوْا بِاسْمٍ مَا سَمَّى اللَّهُ بِهِ أَحَداً - إِلاَّ عَلِيَّ بْنَ أَبِي طَالِبٍ - وَ مَا جَاءَ تَأْوِيلُهُ» (بی‌گمان [دیگران] به نامی نامیده شدند که خداوند هیچ‌کس جز علی بن ابی‌طالب را بدان ننامیده بود، و هنوز تأویل آن نیامده است).

[راوی می‌گوید:] گفتم: فدایت شوم، تأویل آن چه زمانی می‌آید؟ فرمود: «هنگامی که [زمانش] فرا رسد، خداوند پیش روی او پیامبران و مؤمنان را گرد می‌آورد تا یاری‌اش کنند، و این همان سخن خداوند است: «وَ إِذْ أَخَذَ اللّٰهُ مِيثٰاقَ النَّبِيِّينَ-لَمٰا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتٰابٍ وَ حِكْمَةٍ -إلى قوله- وَ أَنَا مَعَكُمْ مِنَ الشّٰاهِدِينَ» (و هنگامی را که خداوند از پیامبران پیمان گرفت: هرگاه به شما کتاب و حکمتی دادم... تا آنجا که می‌فرماید: و من با شما از گواهانم).»

و با این [بیان]، امرِ اشکال آسان [و حل] می‌شود؛ زیرا این اشکال تنها در صورتی وارد است که روایات در مقام تفسیر آمده باشند؛ اما دربارهٔ تأویل، در آنچه در تفسیر سخن خداوند: «هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتٰابَ» (آل عمران: ۷) گذشت، دانستی که تأویل از قبیل معنا نیست و به لفظ پیوندی ندارد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۸۱ تا ۸۵ با هم

این آیات از پیوند با آیات پیشین خالی نیست و سیاق کلام، پیوسته و یکپارچه ادامه یافته است؛ گویا پس از آنکه خدای متعال روشن ساخت اهل کتاب همواره دربارهٔ آنچه از دانش کتاب الهی بر دوش داشتند راه سرکشی و ستم پیمودند، و در دین نیز سخنان را از جایگاه‌هایشان تحریف می‌کردند، و با مشتبه ساختن حق بر مردم، تفرقه‌افکنی میان… ادامه در متن کامل

[اکنون در این آیات] به‌شدت بر آنان خرده گرفت و توبیخشان کرد که چگونه چنین چیزی ممکن است، در حالی که خداوند از پیامبران پیمان گرفته است به هر پیامبری که به‌سویشان می‌آید—خواه پیش از آنان بوده باشد یا پس از آنان—ایمان آورند و یاری‌اش کنند؟! ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۸۱ و ۸۲ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر از علی بن ابی‌طالب (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: «قٰالَ فَاشْهَدُوا» [آل‌عمران: ۸۱] روایت کرده است که فرمود: «فاشهدوا على أممكم بذلك،و أنا معكم من الشاهدين عليكم و عليهم-فمن تولى عنك يا محمد بعد هذا العهد من جميع الأمم-فأولئك هم الفاسقون،هم العاصون في الكفر»؛ یعنی پس بر این پیمان بر امت‌های خود گواه باشید، و من نیز همراه شما بر شما و بر آنان از گواهانم؛ پس ای محمد، هر کس از همهٔ امت‌ها پس از این پیمان از تو روی برتابد، آنان همان فاسقان‌اند، یعنی کسانی که در کفرْ نافرمانی و سرکشی می‌کنند.

می‌گویم: توجیه و بیان معنای این روایت پیش‌تر گذشت.