تفسیر آیهٔ ۱۱۰ سورهٔ اسراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قُلِ ادْعُوا اللّٰهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمٰنَ أَيًّا مٰا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ » (بگو: خدا را با نام « اَللّٰهَ » بخوانید یا با نام « اَلرَّحْمٰنَ »، هرکدام را بخوانید، زیباترین نام‌ها از آنِ اوست). واژهٔ «أو» (یا) برای یکسان‌بودن (تسویه) و روا بودنِ انتخاب (اباحه) است؛ بنابراین مقصود از «اَللّٰهَ» و «اَلرَّحْمٰنَ»، خودِ این دو نام است که بر صاحب‌نام (مسمّا) دلالت می‌کنند، نه ذاتِ مسمّا. و معنا این است: خدا را با نام «الله» بخوانید یا با نام «الرحمن»، در هر دو حال، این خواندنْ خواندنِ اوست.

و سخن پروردگار: « أَيًّا مٰا تَدْعُوا » (هرکدام را بخوانید) جملهٔ شرطیه است و «مٰا» حرف پیوند (صله) برای تأکید است، همانند آیهٔ: «فَبِمٰا رَحْمَهٍ مِنَ اللّٰهِ» (آل‌عمران: ۱۵۹؛ پس به‌واسطهٔ رحمتی از جانب خدا...) و آیهٔ: «عَمّٰا قَلِيلٍ لَيُصْبِحُنَّ نٰادِمِينَ» (مؤمنون: ۴۰؛ پس از اندک زمانی قطعاً پشیمان خواهند شد). و « أَيًّا » کلمهٔ شرط و مفعول برای فعلِ « تَدْعُوا » است.

و سخن الهی: « فَلَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ » جواب شرط است و در اینجا سبب به جای مسبّب (علت به جای معلول) نشسته است؛ و معنایش این است که: هریک از این دو نام را بخوانید، نامی نیکوتر برای اوست، زیرا همهٔ نام‌های نیکوتر از آنِ او هستند. توضیح آن‌که نام‌هایی که بر صاحب‌نام‌ها دلالت دارند، برخی نیکویند و بر امری نیکو دلالت می‌کنند، و برخی برعکس، ناپسندند؛ و هیچ امر ناپسندی به ساحت خدای متعال راه ندارد. نام‌های نیکو نیز دو دسته‌اند: برخی نیکوترند (أحسن) و هیچ آمیختگی با نقص و زشتی ندارند؛ مانند «بی‌نیازی» که فقری همراهش نیست، «زندگی» که مرگی به دنبال ندارد، و «عزت» که هیچ ذلتی در کنار آن یافت نمی‌شود؛ و برخی دیگر نیکویند، به این صورت که جنبهٔ نیکی در آن‌ها غالب است اما خالص نیست. و برای خدای سبحان نام‌های نیکوتر است، و آن هر نامی است که در معنای خود، زیباترینِ نام‌ها باشد؛ همان‌طور که سخن پیشوایان دین بر این نکته دلالت دارد که: «إن الله تعالي غني لا كالأغنياء،حي لا كالأحياء،عزيز لا كالأعزه عليم لا كالعلماء و هكذا» (همانا خدای متعال بی‌نیازی است نه چون دیگر بی‌نیازان، زنده‌ای است نه مانند دیگر زندگان، عزیزی است نه همچون دیگر عزتمندان، و دانایی است نه مانند دیگر دانایان، و همین‌گونه در سایر اوصاف)؛ یعنی از هر کمالی، خالص‌ترین و محض‌ترینِ آن که با هیچ امر مخالفی آمیخته نشده، از آنِ اوست.

و ضمیر در کلام الهی: « أَيًّا مٰا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ » به ذاتی بازمی‌گردد که از هر نام و نشانی والاتر است، و به هیچ‌یک از دو نامِ «الله» و «الرحمن» برنمی‌گردد؛ زیرا همان‌گونه که گذشت، مراد از آن دو، خودِ این دو نام است نه ذات والایی که به آن دو نامیده شده است. و معنا ندارد گفته شود: هرکدام از این دو نام را بخوانید، همهٔ نام‌های نیکو (یا باقی‌ماندهٔ نام‌های نیکو) از آنِ همان نام است! بلکه معنا این است: هرکدام از نام‌های او را بخوانید، مانعی ندارد؛ چراکه همگی نام‌های او هستند، زیرا نام‌هایی نیکویند و او صاحب زیباترین نام‌هاست. این نام‌های نیکو، راه‌های خواندنِ اویند و خواندنِ آن‌ها، خواندنِ خودِ اوست؛ زیرا آن‌ها نام‌های او هستند و نام، آینه و نشانگرِ صاحب‌نام (مسمّا) است. پس این نکته را به‌خوبی دریاب.

این آیه از درخشان‌ترین و برجسته‌ترین آیات قرآن است که حقیقتِ دیدگاه قرآن کریم دربارهٔ «توحید ذات» و «توحید در عبادت» را در برابر باور بت‌پرستان—که به توحید ذات قائل بودند اما در عبادت شرک می‌ورزیدند—روشن و آشکار می‌سازد.

بت‌پرستان — چنان‌که بخشی از آرای آنان در جلد دهم این کتاب گذشت — بر این باورند که خدای سبحان، ذاتی است فراتر از هر حد و وصفی؛ سپس این ذات با نام‌هایی یکی پس از دیگری تعین (تشخص و ظهور) یافته است و آنان این امر را «تولد» (پدید آمدن و زایش) می‌نامند. آنان فرشتگان و جن را مظاهر والای نام‌های او می‌دانند و معتقدند که اینان فرزندان اویند که در جهان هستی تصرف می‌کنند. همچنین بر این باورند که عبادتِ پرستندگان و توجهِ روی‌آورندگان، از مرتبهٔ نام‌ها فراتر نمی‌رود و از جایگاهِ این فرزندان — که همان مظاهر نام‌های او هستند — درنمی‌گذرد؛ چراکه ما در پرستشِ خود، تنها معبود یا آفریننده یا روزی‌بخش یا زنده‌کننده یا میراننده و مانند این‌ها را می‌پرستیم، و همهٔ این‌ها نام‌هایی هستند که مظاهرشان همان فرزندان، یعنی فرشتگان و جن هستند؛ اما ذاتِ متعالیِ خداوند، برتر از آن است که حس یا وهم یا عقل بدان دست یابد، و والاتر از آن است که توجه یا درخواست یا عبادت یا آیینی بدان تعلق گیرد.

بنابراین نزد آنان، خواندنِ هر نامْ همان عبادتِ آن نام است؛ یعنی عبادتِ فرشته یا جنی که مظهر آن نام است، و هموست که با آن عبادت، معبود واقع می‌شود. از این رو با کثرت یافتنِ انواع درخواست‌ها به سبب انواعِ نیازها، معبودان نیز متعدد می‌گردند. به همین جهت، هنگامی که برخی از مشرکان شنیدند پیامبر (ص) در نمازش دعا می‌کند: «يا الله يا رحمن» (ای الله، ای رحمان)، گفتند: «انظروا إلى هذا الصابئ ينهانا أن نعبد إلهين و هو يدعو إلهين» (به این صابئی [ازدین‌برگشته] بنگرید! ما را از این‌که دو معبود را بپرستیم نهی می‌کند، در حالی که خودش دو معبود را می‌خواند!).

آیهٔ کریمه این پندار را رد می‌کند و چهرهٔ خطای رأیِ آنان را آشکار می‌سازد؛ به این بیان که این نام‌ها، اسمای حسنای خدای متعال‌اند و به‌تمامی مملوکِ او هستند، بی‌آنکه در هیچ وصفی مستقل از او باشند یا در ذات و صفتی از او جدا گردند؛ بلکه خداوند مالکِ آن‌هاست و این نام‌ها به او برپایند، و در نتیجه حیثیتی جز طریقیت محض (صرفاً راه بودن و نشانی دادن به او) ندارند؛ پس خواندنِ این نام‌ها، خواندنِ خودِ اوست و روی‌آوردن به آن‌ها، روی‌آوردن به سوی او خواهد بود. و چگونه ممکن است نام، حجابِ صاحب‌نام (مسمّا) شود، در حالی که نام چیزی جز راهی رهنما به سوی او، و جلوه‌ای از او نیست که بدان برای غیرِ خود متجلی می‌شود؟! بنابراین خواندنِ نام‌های فراوان با یگانه‌پرستی در عبادتِ ذات منافاتی ندارد، چنان‌که محال است عبادت بر خودِ نام متوقف بماند و از آن درنگذرد.

از این بیان همچنین آشکار می‌شود که نادرست است اگر نام‌ها یا مظاهر آن‌ها، یعنی فرشتگان و جن را، فرزندان خدای متعال به‌شمار آورند؛ زیرا اطلاق واژهٔ «فرزند» و «پسر»، چه بر وجه حقیقت باشد و چه برای تشریف (شرافت‌بخشی و احترام)، مستلزم نوعی سنخیت و اشتراک میان فرزند و والد (پسر و پدر) در حقیقتِ ذات یا کمالی از کمالاتِ اوست؛ در حالی که ساحت کبریاییِ خداوند پاک و منزه است از این‌که چیزی جز او در ذات یا کمالی با وی شریک باشد؛ چراکه آنچه برای اوست از ذاتِ خود اوست، و آنچه دیگران دارند نیز از آنِ اوست نه از خودشان.

همچنین خطای این امر آشکار می‌گردد که انواعِ تصرف در جهان هستی به آنان نسبت داده شود؛ زیرا این فرشتگان و نیز نام‌هایی که به پندارِ مشرکان، فرشتگان مظهر آن‌ها هستند، چیزی برای خود مالک نیستند و در برابر خدا در هیچ امری استقلال ندارند، «عباد مكرمون لا يسبقونه بالقول و هم بأمره يعملون» (بلکه بندگانی گرامی داشته شده‌اند که در گفتار بر او پیشی نمی‌گیرند و به فرمان او کار می‌کنند)، و جن نیز در کارهایی که انجام می‌دهد چنین است. کوتاه سخن آنکه هیچ سببی از اسبابِ تأثیرگذار در جهان نیست مگر آنکه خدای متعال توانایی بر آنچه انجام می‌دهد را به او بخشیده است؛ و او مالکِ همان چیزی است که به وی بخشیده، و توانا بر همان چیزی است که او را بر آن توانمند ساخته است.

و این همان حقیقتی است که آیهٔ بعد بیان می‌دارد: « وَ قُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ » (و بگو: ستایش خدایی را که فرزندی نگرفته، و برای او در فرمانروایی شریکی نبوده، و از سرِ خواری و ناتوانی یاوری برای او نبوده است)، و به‌خواست خدا دوباره به آن اشاره خواهیم کرد.

همچنین در آیه دلالتی است بر اینکه لفظ جلاله («الله») از اسمای حسناست؛ زیرا این واژه در اصلِ خود — «الإله» — وصفی است که معنای معبود بودن را افاده می‌کند، هرچند به سبب کثرت استعمال، عَلَمیت (اسمِ خاص شدن) بر آن عارض شده است. همچنین درست‌بودنِ جاری‌ساختنِ صفت‌ها بر آن، بر این امر دلالت دارد؛ چنان‌که گفته می‌شود: «الله الرحمن الرحيم»، اما گفته نمی‌شود: «الرحمن الله الرحيم»؛ و در کلام خدای متعال نیز آمده است: « بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ » (به نام خداوندِ رحمانِ رحیم).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَجْهَرْ بِصَلاٰتِكَ وَ لاٰ تُخٰافِتْ بِهٰا وَ ابْتَغِ بَيْنَ ذٰلِكَ سَبِيلاً » (و نمازت را بیش از حد بلند مخوان و بسیار هم آهسته‌اش مکن، و میان این دو راهی بجوی).
«جهر» (بلند خواندن) و «اخفات» (آهسته خواندن) دو وصفِ نسبی و متضایف‌اند که صداها بدان‌ها متصف می‌شوند؛ و چه بسا میان این دو، حالت سومی در نظر گرفته شود که نسبت به جهر، اخفات و نسبت به اخفات، جهر به شمار آید. بنابر این، جهر همان زیاده‌روی در بلند کردن صداست و اخفات، زیاده‌روی در آهسته کردن آن، و آنچه میان این دو قرار دارد، حالت اعتدال و میانه‌روی است. پس معنای آیه چنین خواهد بود: در نمازت نه در بلند خواندن زیاده‌روی کن و نه در آهسته خواندن، بلکه میان این دو راهی برگزین که همان حالت اعتدال است؛ و اینکه از آن به «سبیل» (راه) تعبیر شده، از این روست که سنّت و روشی است که پیامبر و مؤمنانِ امّتش که به او اقتدا می‌کنند، به آن عمل می‌نمایند.

این [بیان] در صورتی است که مقصود از نماز در عبارت « بِصَلاٰتِكَ » استغراق (فراگیری همهٔ افراد) و مراد از آن، تک‌تکِ نمازها باشد؛ اما اگر مجموعِ نمازها مد نظر باشد — که شاید نمایان‌تر و روشن‌تر نیز باشد — معنا چنین خواهد بود: نه در تمام نمازهایت صدا را بلند کن و نه در همهٔ آن‌ها آهسته بخوان، بلکه راهی میانه برگزین که در برخی بلند بخوانی و در برخی آهسته. این معنا با آنچه در سنت به اثبات رسیده نیز سازگارتر است؛ چرا که در برخی از واجباتِ روزانه مانند صبح و مغرب و عشا جهر (بلند خواندن) و در غیر آن‌ها اخفات (آهسته خواندن) تشریع شده است.

و شاید این وجه، با توجه به پیوندِ بخش پایانی آیه با آغاز آن، مناسب‌تر باشد؛ زیرا بلند خواندنِ نماز با بلندمرتبه و برتر بودنِ خدای متعال تناسب دارد، و آهسته خواندن با نزدیک بودنِ او که از رگ گردن نیز نزدیک‌تر است سازگار است. بنابراین، به کار بستنِ هر دو حالت در مجموعهٔ نمازها، ادای حقّ تمامی نام‌های اوست.

بحث روایی

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: روزی پیامبر خدا (ص) در مکه نماز گزارد و خدا را خواند و در دعایش گفت: «یا الله، یا رحمان». مشرکان گفتند: به این صابئی (از دین برگشته) بنگرید! ما را بازمی‌دارد از اینکه دو معبود را بخوانیم، در حالی که خودش دو معبود را می‌خواند! پس خداوند این آیه را نازل فرمود: «قُلِ ادْعُوا اللّٰهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمٰنَ» تا پایان آیه (بگو: خدا را بخوانید یا رحمان را بخوانید...؛ اسراء: ۱۱۰).

می‌گویم: دربارهٔ سبب نزول این آیه، روایات دیگری نیز وجود دارد که با این روایت ناسازگار است و چیزهایی غیر از آنچه گذشت ذکر می‌کند؛ اما این روایت بیش از همه با مفاد آیه انطباق دارد.

و در کتاب «توحید» به‌صورت مُسنَد (با ذکر سلسلهٔ سند) و در «احتجاج» به‌صورت مُرسَل (بدون ذکر سلسلهٔ سند) از هشام بن حکم روایت شده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ نام‌های خدای عزّ ذکره و اشتقاق آن‌ها پرسیدم و عرض کردم: «الله» از چه چیزی مشتق شده است؟ فرمود: ای هشام، «الله» از «إله» مشتق شده است و «إله» مألوهی (پرستش‌شونده‌ای) را اقتضا می‌کند، و نام، غیر از ذاتِ نامیده‌شده (مسمّا) است. پس هر کس نام را بدون معنا بپرستد کافر شده و در حقیقت چیزی را نپرستیده است؛ و هر کس نام و معنا را با هم بپرستد کافر شده و دو معبود را پرستیده است؛ و هر کس معنا را بدون نام بپرستد، توحید واقعی همان است. آیا فهمیدی ای هشام؟ هشام گفت: عرض کردم: برایم بیفزایید. فرمود: همانا خدای تبارک و تعالی را نود و نه نام است؛ پس اگر نام همان مسمّا بود، هر اسمی از آن‌ها خود خدایی می‌بود، ولی «الله» معنا و حقیقتی است که با این نام‌ها به سوی او راهنمایی می‌شود و همهٔ این نام‌ها غیر از او هستند. ای هشام، «نان» نامِ خوردنی است، «آب» نامِ نوشیدنی است، «جامه» نامِ پوشیدنی است، و «آتش» نامِ سوزاننده است... تا پایان حدیث.

و در کتاب «توحید» به‌سند خود، از ابن‌رئاب، از چند تن از راویان، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: هر کس خدا را بر پایهٔ توهم و پندار بپرستد کافر شده است؛ و هر کس نام را بپرستد و معنا را نپرستد کافر شده است؛ و هر کس نام و معنا را با هم بپرستد مشرک شده است؛ و هر کس معنا را بپرستد، با فرود آوردن و تطبیقِ نام‌ها بر او بر اساس صفاتی که خودش ذاتش را بدان وصف کرده است، و دلش را بر آن ببندد و زبانش در پنهان و آشکار به آن گویا باشد، آنان یاران امیرالمؤمنین هستند؛ و در روایتی دیگر آمده است: آنان همان مؤمنان حقیقی‌اند.

و در بخش توحید از کتاب «بحار الانوار»، در باب مغایرت میان اسم و مسمّا (معنا)، از کتاب «توحید» به‌سند خود از ابراهیم بن عمر، از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: همانا خدای تبارک و تعالی نامی آفرید که به حروف وصف نمی‌شود، به لفظ درنمی‌آید، در قالبی فردی تجسم نمی‌یابد، به هیچ تشبیهی وصف نمی‌گردد، و به هیچ رنگی آمیخته نیست؛ جهت‌ها و اقطار از آن نفی شده، حد و مرزها از آن دور گردیده، حواس هر وهم‌کننده‌ای از درک آن پوشیده، و پنهانی است ناپنهان (به ذات خود آشکار اما از حواس پنهان). پس آن را کلمه‌ای تام بر چهار جزءِ هم‌زمان قرار داد که هیچ‌یک پیش از دیگری نیست؛ سپس سه جزء از آن‌ها را به سبب نیازمندیِ آفریدگان به آن آشکار ساخت، و یک جزء را پوشیده نگاه داشت؛ و آن همان نامِ پوشیده و نهان در پسِ این سه نامِ آشکارشده است.

پس آن سه نامِ آشکار، «الله»، «تبارک» و «سبحان» هستند. برای هر یک از این نام‌ها چهار رکن است که در مجموع دوازده رکن می‌شود؛ سپس برای هر رکنی از آن‌ها سی نام و فعلِ منسوب به آن‌ها آفرید؛ پس اوست: رحمان، رحیم، مَلِک (فرمانروا)، قدّوس (بسیار پاک)، خالق (آفریننده)، بارئ (پدیدآورنده)، مصوّر (صورت‌بخش)، حیّ (همیشه زنده)، قیّوم (پاینده)، «لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَ لَا نَوْمٌ» (که هیچ چرت و خوابی او را فرانیابَد)، علیم (دانا)، خبیر (آگاه)، سمیع (شنوا)، بصیر (بینا)، حکیم (فرزانه)، عزیز (شکست‌ناپذیر)، جبّار (چیره‌دستِ جبران‌گر)، متکبّر (شایستهٔ بزرگی)، علیّ (بلندمرتبه)، عظیم (بزرگ)، مقتدر (توانا)، قادر (توانمند)، سلام (بی‌گزند و سلامت‌بخش)، مؤمن (ایمنی‌بخش)، مهیمن (نگاهبان و دیده‌بان)، بارئ (پدیدآورنده)، منشئ (ایجادکننده)، بدیع (نوآفرین)، رفیع (والامرتبه)، جلیل (باشکوه)، کریم (بزرگوار و بخشنده)، رازق (روزیدِه)، محیی (زنده‌کننده)، ممیت (میراننده)، باعث (برانگیزاننده)، و وارث (وارث همگان).

پس این نام‌ها و دیگر نام‌های نیکو (اسمای حسنی) تا آنکه سیصد و شصت نام کامل شود، همگی به این سه نام بازمی‌گردند؛ و این سه نام، خود ارکان و پرده‌هایی هستند برای آن نامِ یگانه و پوشیده، همان نامِ نهان و اندوخته در پسِ این سه نام؛ و این همان سخن خدای عزّوجلّ است که می‌فرماید: « قُلِ ادْعُوا اللّٰهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمٰنَ- أَيًّا مٰا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ » (بگو: «الله» را بخوانید یا «رحمان» را بخوانید، هرکدام را بخوانید، نیکوترین نام‌ها از آنِ اوست؛ اسراء: ۱۱۰).

می‌گویم: این حدیث در کتاب «کافی» نیز از آن حضرت (ع) روایت شده است.

در جلد هشتم این کتاب، در بحث «اسماء حسنی» گذشت که این واژه‌ها که نام‌های خدا خوانده می‌شوند، در واقع «نام‌های نام‌ها» هستند؛ و آن مصداقی که این واژه‌ها بر آن دلالت دارند و به آن اشاره می‌کنند—یعنی همان ذات الهی به همراه وصفی خاص—در حقیقت همان «اسم» واقعی است. بنابراین، برخی از نام‌های نیکوی الهی عین ذات‌اند و آن نام‌هایی هستند که دربردارندهٔ صفت کمالی ثبوتی (ویژگی وجودی پایدار) هستند، مانند «حی» (زنده)، «علیم» (دانا) و «قدیر» (توانا)؛ و برخی دیگر، زاید بر ذات و بیرون از آنند که شامل صفات سلبی (نفی هرگونه نقص) یا صفات فعلی (برخاسته از کار الهی) می‌شوند، مانند «خالق» (آفریننده)، «رازق» (روزیدِه) و «لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ» (چرت و خوابی او را فرا نمی‌گیرد). این مطلب دربارهٔ خودِ نام‌ها بود؛ اما دربارهٔ «نام‌های نام‌ها»—که همان واژه‌های دلالت‌کننده بر ذات، همراه با یکی از اوصاف آن هستند—تردیدی نیست که غیر از ذاتند و واژه‌هایی پدیدآمده (حادث) هستند که قائم به گویندهٔ خویش‌اند.

با این حال، در اینجا از دو جهت اختلاف‌نظر پیش آمده است:

نخست اینکه برخی از متکلمان ناآگاه در گذشته میان «نام‌ها» و «نام‌های نام‌ها» (واژه‌ها) خلط کردند و پنداشتند مقصود از یگانگی نام‌ها با ذات، عینیت همین الفاظ و واژه‌ها با ذات الهی است! از این رو بر این باور رفتند که «اسم، همان مسمّا (نامیده‌شده) است» و بر این پایه، پرستش و خواندنِ اسم، عین پرستش مسمّا خواهد بود. این سخن در آغاز دوران عباسیان رواج داشت و دو روایت پیشین—یعنی دو روایت کتاب توحید—در رد همین پندار آمده است.

دوم، باور بت‌پرستان است؛ آنان معتقدند توجه عبادی به خدای پاک و منزه تعلق نمی‌گیرد، بلکه تنها به نام‌های او مربوط می‌شود؛ پس به پندار آنان، همین نام‌ها یا جلوه‌های آن‌ها از میان فرشتگان، جنیان و انسان‌های کامل هستند که خوانده می‌شوند و همانا آنان معبودان و خدایانی سوای خداوند هستند! چنان‌که در بیان گذشته دانستی، این کلام خدای متعال که می‌فرماید: « قُلِ ادْعُوا اللّٰهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمٰنَ » (بگو: خدا را بخوانید یا رحمان را بخوانید...) تا آخر آیه، ردی بر این باور باطل است.

روایت اخیر نیز چگونگی پیدایش و صدور نام‌ها را از ذات بلندمرتبه‌ای آشکار می‌سازد که فراتر از آن است که دانشی بر او احاطه یابد، یا صفت و تعریفی در بندش کشد، یا نام و نشانی محدودش سازد. این روایت با بیانی که در آغاز و انجام خود دارد، صراحت دارد در اینکه مراد از «اسماء» در آن، همان نام‌های واقعی (حقایق وجودی) است نه نام‌های نام‌ها (الفاظ). ما این روایت را در پایان بحث «اسماء حسنی» در جلد هشتم کتاب تا اندازه‌ای شرح داده‌ایم؛ در صورت تمایل می‌توانید به آنجا مراجعه فرمایید.

در تفسیر عیاشی، از زراره، حمران و محمد بن مسلم، از امام باقر و امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لاٰ تَجْهَرْ بِصَلاٰتِكَ وَ لاٰ تُخٰافِتْ بِهٰا وَ ابْتَغِ بَيْنَ ذٰلِكَ سَبِيلاً » (و نمازت را بیش از حد بلند یا بیش از حد آهسته نخوان، و میان این دو راهی میانه برگزین) روایت شده است که فرمودند:

«كَانَ رَسُولُ اللهِ ص إِذَا كَانَ بِمَكَّةَ جَهَرَ بِصَوْتِهِ -فَيَعْلَمُ بِمَكَانِهِ الْمُشْرِكُونَ فَكَانُوا يُؤْذُونَهُ- فَأُنْزِلَتْ هٰذِهِ الْآيَةُ عِنْدَ ذٰلِكَ» (پیامبر خدا (ص) هنگامی که در مکه بودند، صدایش را [به قرائت نماز] بلند می‌کردند؛ در نتیجه مشرکان از جایگاه ایشان باخبر می‌شدند و به آزارشان می‌پرداختند؛ از این رو در آن هنگام این آیه نازل شد).

می‌گویم: این معنا در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌مردویه از ابن‌عباس نیز روایت شده است؛ و نیز از عایشه نقل شده که: «أَنَّهَا نَزَلَتْ فِي الدُّعَاءِ» (این آیه دربارهٔ دعا نازل شده است) که به دلیل نبود تعارض با معنای آیه، اشکالی ندارد؛ و باز از او روایت شده که این آیه دربارهٔ تشهد نازل شده است.

در کتاب «کافی» به سند خود از سماعه روایت کرده است که گفت: از امام دربارهٔ این سخن خدای متعال: « وَ لاٰ تَجْهَرْ بِصَلاٰتِكَ وَ لاٰ تُخٰافِتْ بِهٰا » پرسیدم؛ فرمود: «الْمُخَافَتَةُ مَا دُونَ سَمْعِكَ وَ الْجَهْرُ أَنْ تَرْفَعَ صَوْتَكَ شَدِيداً» (آهسته خواندن آن است که حتی به گوش خودت هم نرسد، و بلند خواندن آن است که صدایت را بیش از اندازه بالا ببری).

می‌گویم: در این روایت، تأییدی بر همان معنای نخست است که پیش‌تر در تفسیر آیه بیان شد.

و در همان کتاب، به سند خود از عبدالله بن سنان روایت کرده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: «آیا بر امام جماعت لازم است صدایش را به گوش مأمومان پشت سرش برساند، هرچند بسیار باشند؟» پس فرمود: «باید میانه‌روانه بخواند؛ خدای تبارک و تعالی می‌فرماید: « وَ لاٰ تَجْهَرْ بِصَلاٰتِكَ وَ لاٰ تُخٰافِتْ بِهٰا » (اسراء: ۱۱۰؛ و در نمازت نه صدایت را بیش از حد بلند کن و نه بسیار آهسته بخوان).»