تفسیر آیهٔ ۲۹ سورهٔ رعد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ طُوبيٰ لَهُمْ وَ حُسْنُ مَآبٍ » (کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، خوشا به حالشان و سرانجام نیکی دارند). «طوبی» بر وزن «فُعْلی» (با ضمهٔ فاء)، مؤنث «أطیب» (پاکیزه‌تر و گواراتر) است؛ ازاین‌رو صفتی برای موصوفی محذوف است و آن‌گونه که از سیاق کلام برمی‌آید، آن موصوف «زندگی» یا «معیشت» است. دلیلش آن است که نعمت، هر چه باشد، تنها هنگامی مایه‌ی غبطه (شادی و رشکِ نیک) و گوارایی می‌شود که برای انسان دلنشین و پاکیزه باشد، و هرگز دلنشین نمی‌شود مگر آنکه دل به آن آرام گیرد، سکون یابد و مضطرب نگردد. چنین آرامشی نیز تنها برای کسی پدید می‌آید که به خدا ایمان آورده و کاری شایسته انجام داده باشد؛ پس تنها اوست که دلش آرام می‌گیرد و زندگی برایش گوارا می‌شود، چراکه از گزند و زیان در امان است و در برابر آنچه پیش رو دارد و بدو می‌رسد، در سلامت به سر می‌برد؛ او به پناهگاهی استوار پناه برده که ویران‌شدنی نیست و در سایه‌ی ولایت خدا جای گرفته است، چندان که پروردگارش چیزی جز آنچه سعادت او در آن است پیش پایش نمی‌گذارد: اگر چیزی به او ببخشد، برایش خیر است، و اگر دریغ دارد، باز هم برایش خیر است.

و خداوند در توصیف پاکیزگیِ این زندگی فرموده است: « مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثيٰ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيٰاهً طَيِّبَهً وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ» (نحل: ۹۷: هر کس از مرد یا زن کار شایسته‌ای انجام دهد در حالی که مؤمن است، قطعاً او را با زندگی پاکیزه‌ای زنده می‌داریم و مسلماً پاداششان را به بهترین آنچه عمل می‌کردند، خواهیم داد). و درباره‌ی ویژگی کسی که از آرامش دل با یاد خدا محروم مانده، فرموده است: «وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَهً ضَنْكاً وَ نَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ أَعْميٰ» (طه: ۱۲۴: و هر کس از یاد من روی برتابد، بی‌تردید برای او زندگی تنگی خواهد بود و روز قیامت او را نابینا محشور می‌کنیم)؛ و شاید توصیف زندگی یا معیشت در آیه‌ای که اکنون در تفسیر آن هستیم، به فزونیِ پاکیزگی و دلنشینی، اشاره به این باشد که زندگی در هر حال نعمتی است که از خوشی تهی نیست، جز اینکه در وجود کسی که دلش با یاد خدا آرام گرفته است، به سبب پیراستگی از ناگواری‌های برهم‌زننده‌ی عیش، بسیار پاکیزه‌تر و گواراتر است.

بنابراین عبارت « طُوبيٰ لَهُمْ » در تقدیرِ «لَهُمْ حَيَاةٌ أَوْ مَعِيشَةٌ طُوبَى» (زندگی یا معیشتی بس پاکیزه برای آنان است) می‌باشد؛ پس «طوبی» مبتدا و «لَهُمْ» خبر آن است. و اینکه مبتدای نکره بر ظرف (جار و مجرور) مقدم شده، به این دلیل است که کلام در جایگاه شادباش و تبریک قرار دارد، و در چنین مقامی آنچه مایه‌ی تبریک است پیش انداخته می‌شود تا در یادکردِ آنچه شنونده را شادمان می‌کند شتاب شود؛ درست مانند سخن مردم هنگام مژده دادن که می‌گویند: «بُشْرَى لَكَ» (مژده بر تو باد!).

کوتاه سخن آنکه در این آیه به کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند ـ یعنی همان کسانی که مؤمن‌اند و دل‌هایشان با یاد خدا همواره آرام می‌گیرد ـ به پاکیزه‌ترین زندگی یا زیستن و سرانجامی نیکو تبریک گفته شده است؛ بدین ترتیب پیوند این آیه با آیه‌ی پیشین روشن می‌شود، زیرا گواراییِ زندگی از آثار آرامش دل است، همان‌گونه که گذشت.

و در «مجمع‌البیان» درباره‌ی « طُوبيٰ لَهُمْ » آمده است که پیرامون معنای آن چند دیدگاه وجود دارد:

نخست: معنایش این است که شادمانی و روشنی چشم برای آنان خواهد بود؛ به نقل از ابن‌عباس.

دوم: مایه‌ی غبطه و رشکِ نیک برای آنان است؛ به نقل از ضحاک.

سوم: خیر و بزرگواری از آنِ ایشان است؛ به نقل از ابراهیم نخعی.

چهارم: بهشت برای آنان است؛ به نقل از مجاهد.

پنجم: معنایش زندگیِ گوارا و دلپذیر برای آنان است؛ به نقل از زجاج. و به نقل از ابن‌انباری، حالتی دلپسند و پاکیزه برای آنان است، زیرا «طوبی» بر وزن «فُعْلی» از مادّه‌ی «طیب» است. و به نقل از جبائی گفته شده: برترین و پاکیزه‌ترین چیزها برای آنان است و آن بهشت می‌باشد.

ششم: گوارا باد، زندگی برایشان دلپذیر و پاکیزه خواهد بود.

و هفتم: «حُسنى لهم»؛ یعنی عاقبت و سرانجام نیک برای آنان است؛ به نقل از قتاده.

و هشتم: «نِعْمَ ما لهم»؛ یعنی چه نیکوست آنچه نصیبشان می‌شود؛ به نقل از عِکرمه.

نهم: «طوبى لهم» یعنی دوام و پایداری خیر برای آنان است.

دهم اینکه: «طوبى» درختی در بهشت است که ریشه‌اش در خانهٔ پیامبر (ص) و شاخه‌ای از آن در خانهٔ هر مؤمنی قرار دارد؛ به نقل از عبید بن عُمَیر، وَهب، ابوهریره و شَهر بن حَوشَب، و نیز به‌صورت مرفوع (حدیثی که سلسلهٔ سند آن به معصوم می‌رسد) از ابوسعید خُدری روایت شده است. تا اینجا بخشِ مورد نیاز [از نقل مجمع‌البیان] پایان یافت.

و بیشتر این معانی از باب انطباق (تطبیق بر مصداق) است و از دلالتِ خودِ واژه بیرون می‌باشد.

بحث روایی

و در تفسیر قمی، از پدرش، از محمد بن ابی‌عمیر، از هشام بن سالم، از امام صادق (ع) در حدیث معراج پیامبر خدا (ص) روایت شده است که فرمود: «ناگهان درختی پدیدار شد که اگر پرنده‌ای گرد تنه‌اش پرواز کند، تا هفتصد سال هم نمی‌تواند گرد آن بگردد، و در بهشت هیچ سرایی نیست مگر آنکه شاخه‌ای از آن درخت در آن جای دارد. پس پرسیدم: ای جبرئیل، این چیست؟»

«پس جبرئیل گفت: این درختِ طوبیٰ است؛ چنان‌که خدای متعال فرموده است: « طُوبيٰ لَهُمْ وَ حُسْنُ مَآبٍ » (خوشا به حالشان و نیکو باد فرجامشان)».

می‌گویم: این معنا در روایات فراوانی نقل شده است و در چند روایت از آن‌ها آمده است: «جبرئیل میوه‌ای از آن درخت به من داد و من آن را خوردم و خداوند آن را به صُلب من منتقل ساخت؛ پس چون به زمین فرود آمدم، با خدیجه همبستر شدم و او به فاطمه باردار شد؛ از آن پس هرگاه فاطمه را می‌بوسیدم، بوی درخت طوبیٰ را از او استشمام می‌کردم».

و در کتاب «الخرائج» آمده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «ای فاطمه، از سوی پروردگارم دربارهٔ برادرم و پسرعمویم بشارتی برای من آمد: این‌که خداوند عزوجل علی را به همسری فاطمه درآورده است و به رضوان، خازن (نگهبان) بهشت، فرمان داده تا درخت طوبیٰ را تکان دهد؛ پس آن درخت به شمار دوستداران اهل‌بیت من برگه‌هایی به بار آورد. سپس خداوند فرشتگانی از نور آفرید و به هر فرشته‌ای سندی سپرد؛ پس هنگامی که قیامت با اهلش برپا شود، فرشتگان با هیچ دوستداری از ما روبه‌رو نمی‌شوند مگر آنکه سندی به او می‌دهند که در آن امان‌نامه‌ای از آتش دوزخ است».

می‌گویم: در تفسیر برهان نیز از موفَّق بن احمد در کتاب «المناقب» با سلسله‌سندش از بلال بن حمامه، مانند همین روایت از پیامبر خدا (ص) نقل شده است.

این معنا از ام‌سلمه، سلمان فارسی و علی بن ابی‌طالب (ع) نیز روایت شده است؛ و در آن روایات آمده است که چون خداوند بر ازدواج فاطمه با علی بن ابی‌طالب فرشتگان خویش را گواه گرفت، به درخت طوبیٰ فرمان داد تا بار خود و آنچه از زیورها و جامه‌های بهشتی در بر دارد فرو ریزد. درخت نیز آنچه را در خود داشت فرو ریخت و فرشتگان و حورانِ عین (حوریان بهشتی با چشمان درشت و زیبا) آن را برچیدند تا به یکدیگر هدیه دهند و تا روز قیامت بدان افتخار کنند؛ و نزدیک به این مضمون، روایتی نیز از امام رضا (ع) نقل شده است.

و در «مجمع‌البیان»، ثعلبی با سند خود از کلبی، از ابوصالح، از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت:

«طوبیٰ درختی است که ریشهٔ آن در سرای علی در بهشت است و در سرای هر مؤمنی شاخه‌ای از آن وجود دارد». [طبرسی] می‌گوید: ابوبصیر نیز این روایت را از امام صادق (ع) نقل کرده است.

و در تفسیر برهان، از تفسیر ثعلبی با سلسله‌سندش تا جابر، از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ «طوبیٰ» پرسیدند، فرمود: «شجره في الجنه أصلها في دار علي و فرعها على أهل الجنه» (درختی است در بهشت که ریشه‌اش در سرای علی و شاخه‌هایش بر سر اهل بهشت است). گفتند: ای پیامبر خدا، پیش‌تر از شما پرسیدیم و فرمودید: «أصلها في داري و فرعها على أهل الجنه» (ریشه‌اش در سرای من و شاخه‌هایش بر سر اهل بهشت است)؟ فرمود: «داري و دار علي واحده في الجنه بمكان واحد» (سرای من و سرای علی در بهشت یکی است و در یک جایگاه قرار دارد).

می‌گویم: طبرسی نیز در «مجمع‌البیان» آن را با سند خود از حاکم ابوالقاسم حسکانی، و او با سند خود از موسی بن جعفر، از پدرش، از نیاکانش، از پیامبر خدا (ص) همانند این روایت نقل کرده است.

می‌گویم: در این زمینه روایات فراوانی از طریق شیعه و اهل سنت روایت شده است. ظاهر آن است که این روایات ناظر به تفسیر ظاهر آیه نیستند، بلکه ناظر به بطن (معنای نهفته و باطنیِ) آن‌اند؛ چرا که حقیقتِ زندگی گوارا و پاکیزه («طوبیٰ»)، ولایت خدای پاک و منزه است و علی (ع) صاحب این ولایت و نخستین گشایندهٔ درِ آن در این امت است، و مؤمنانی که اهل ولایت‌اند، پیروان و یاران او هستند؛ و خانهٔ آن حضرت (ع) در بهشتِ پرنعمت—که همان بهشتِ ولایت است—و خانهٔ پیامبر (ص) یکی است و میانشان هیچ دوگانگی و ناسازگاری وجود ندارد؛ پس به این نکته دقت کن.