تفسیر آیهٔ ۱۲۴ سورهٔ طه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَهً ضَنْكاً وَ نَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ أَعْميٰ » (و هر کس از یاد من روی بگرداند، بی‌گمان برای او زندگیِ تنگی خواهد بود و روز قیامت او را نابینا محشور می‌کنیم). راغب گفته است: «عَیْش همان زندگی ویژهٔ جانداران است و کاربردی خاص‌تر از حیات دارد؛ چرا که حیات برای جاندار، آفریدگار متعال و فرشته به کار می‌رود، و معیشت از آن مشتق می‌شود به معنای آنچه با آن زندگی می‌گذرانند. خدای متعال می‌فرماید: «نَحْنُ قَسَمْنٰا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا » (زخرف: ۳۲: «ما معیشت آنان را در زندگی دنیا میانشان تقسیم کردیم») و می‌فرماید: «مَعِيشَهً ضَنْكاً » (زندگیِ سخت و تنگ)». (پایان سخن راغب). «ضَنک» به معنای تنگی در هر چیزی است و مذکر و مؤنث در آن یکسان به کار می‌رود؛ گفته می‌شود: «مَكانٌ ضَنك» (جای تنگ) و «مَعِيشَةٌ ضَنك» (زندگی تنگ). این کلمه در اصل، مصدرِ «ضَنُكَ يَضْنُكُ» از باب شَرُفَ یَشْرُفُ یعنی تنگ شد.

و فرمودهٔ خداوند: «وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي » (و هر کس از یاد من روی بگرداند)، در برابر این سخن در آیهٔ پیشین قرار دارد که: «فَمَنِ اتَّبَعَ هُدٰايَ » (پس هر کس هدایت مرا پیروی کند). مقتضای تقابل آن بود که گفته شود: «و من لم يتبع هداي» (و هر کس هدایتم را پیروی نکند)، اما از این تعبیر عدول شد و به‌جای آن، روی‌گردانی از یاد خدا به میان آمد تا به علت حکم اشاره شود؛ چراکه فراموش‌کردن خدای متعال و روی‌گردانی از یاد او، علتِ تنگی معیشت و نابینایی در روز قیامت است. افزون بر این، زمینه‌سازی و مقدمه‌ای باشد برای آنچه در ادامه خواهد آمد: اینکه خدای متعال نیز در روز قیامت، هر کس را که در دنیا او را فراموش کرده، از یاد می‌برد (به‌فراموشی و بی‌توجهی می‌سپارد).

مراد از یاد خدای متعال: یا معنای مصدریِ آن (یعنی یاد کردن) است، که در این صورت تعبیر «ذِكْرِي » از باب اضافهٔ مصدر به مفعول خویش (یاد کردنِ من) خواهد بود؛ یا مقصود از آن قرآن است، یا مطلق کتاب‌های آسمانی، چنان‌که این فرمودهٔ پس از آن نیز گواه بر این است: «أَتَتْكَ آيٰاتُنٰا فَنَسِيتَهٰا » (آیات ما به تو رسید و تو آن‌ها را فراموش کردی)؛ یا منظور، دعوتِ حق است و نامیدن آن به «ذکر»، از آن روست که پیروی و پذیرش این دعوت، به یادکردِ خدای متعال می‌انجامد.

و فرمودهٔ خداوند: «فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَهً ضَنْكاً » یعنی زندگی و معیشتی تنگ خواهد داشت. علت این است که هر کس پروردگارش را فراموش کند و از یاد او بگسلد، چاره‌ای ندارد جز آنکه دل به دنیا ببندد و آن را تنها مطلوب و هدفی قرار دهد که برایش می‌کوشد و همّت خود را صرف سامان‌دادن به زندگی، گسترش آن و برخورداری از آن می‌کند؛ در حالی که معیشتی که به او داده شده—خواه اندک باشد و خواه بسیار—گنجایش او را ندارد و برایش بسنده نیست؛ زیرا هر اندازه از آن را به دست آورد و اندوخته کند، جانش به آن خشنود نمی‌شود و بی‌آنکه در مرزی متوقف گردد، به‌سوی دستیابی به چیزی بیشتر و گسترده‌تر پر می‌کشد. ازاین‌رو، او همواره در تنگیِ سینه و خشم از داشته‌های خویش به سر می‌برد و دلش به فراتر از آن وابسته است؛ به اضافهٔ آنکه اندوه، غم، حزن، تشویش، اضطراب و هراس از فرودآمدن بلاها و رخ‌دادن پیشامدها—همچون مرگ، بیماری، نقص و آسیب، حسادتِ حسود، نیرنگِ بدخواه، ناکامی در تلاش و فراق محبوب—بر او هجوم می‌آورد.

در حالی که اگر او مقام پروردگار خویش را می‌شناخت، پیوسته به یاد او می‌بود و فراموشش نمی‌کرد، یقین می‌یافت که برای او نزد پروردگارش حیاتی است که مرگ با آن درنمی‌آمیزد، و فرمانروایی و مُلکی است که دستخوش زوال نمی‌گردد، و عزّتی است که به هیچ خواری آلوده نمی‌شود، و شادی، سرور، رفعت و کرامتی است که در هیچ اندازه‌ای نمی‌گنجد و به هیچ پایانی نمی‌رسد؛ و درمی‌یافت که دنیا سرای گذر است و زندگیِ آن در برابر آخرت چیزی جز کالایی ناچیز نیست. اگر این حقیقت را درمی‌یافت، جانش به آنچه از دنیا برایش مقدر شده قانع می‌شد و هر اندازه از معیشت که به او داده می‌شد، بی‌هیچ تنگی و فشاری، برایش وسعت و فراخی می‌یافت.

و گفته‌اند: مراد از معیشت تنگ، عذاب قبر و تیره‌روزی در زندگی برزخی است؛ با این استدلال که چه بسا بسیاری از روی‌گردانان از یاد خدا به فراخ‌ترین و گسترده‌ترین زندگی‌ها دست یافته‌اند و امور دنیا مهار خود را به آنان سپرده است، از این رو آنان در زیستی گشاده و شادکامانه به سر می‌برند.

اما این سخن ناتمام است؛ زیرا بر مقایسهٔ زندگی توانگر با زندگی فقیر، صرفاً با نگاه به خودِ این دو شیوهٔ زیست و امکانات مادی موجود در آن‌ها استوار است، در حالی که نگاه قرآن هرگز از این زاویه به آن‌ها معطوف نیست؛ بلکه آیات، این موضوع را با مقایسهٔ زندگیِ منسوب به مؤمن—که به یاد خدا و ایمان به او مجهز است—با زندگیِ منسوب به کافر—که پروردگارش را فراموش کرده، جانش به زندگی دنیا دل بسته و از سلاح ایمان تهی‌دست است—بررسی می‌کنند. بی‌گمان مؤمن زندگی‌ای آزاد و سعادتمند دارد؛ معیشتی که پروردگارش به او ارزانی داشته—هرچند در حدّ پاک‌دامنی و کفاف (تأمین نیازهای حداقلی) یا حتی کمتر از آن باشد—برایش فراخ و گواراست؛ در حالی که روی‌گردان از یاد پروردگار، بهره‌ای جز ناخشنودی از آنچه دارد و دل‌بستگی به آنچه به دست نیاورده است، ندارد.

آری، عذاب قبر می‌تواند از مصداق‌های معیشت تنگ به‌شمار آید؛ بر این پایه که فرمودهٔ الهی یعنی «فَإِنَّ لَهُ» (بی‌گمان برای او) «مَعِيشَةً ضَنْكاً» (معیشتی تنگ خواهد بود)،

ناظر به بیان حال آنان در دنیا دانسته شود، و این سخن که: «وَ نَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ أَعْميٰ » (و روز قیامت او را نابینا محشور می‌کنیم) بیانگر حالشان در آخرت باشد؛ چراکه برزخ از دنباله‌های دنیاست.

و گفته شده است: مراد از معیشت تنگ، عذاب آتش در روز قیامت است؛ و مقصود از این سخن الهی: «وَ نَحْشُرُهُ » إلخ (و او را محشور می‌کنیم... تا پایان آیه)، احوال پیش از ورود به آتش دوزخ است.

این سخن نیز پذیرفتنی نیست؛ زیرا مطلق‌آمدنِ فرمودهٔ خداوند: «فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَهً ضَنْكاً » (بی‌گمان برای او معیشتی تنگ خواهد بود) و سپس مقیدشدنِ عبارتِ «وَ نَحْشُرُهُ » (و او را محشور می‌کنیم) به روز قیامت، با این توجیه سازگار نیست، و این ناسازگاری روشن است.

آری، اگر آغاز آیه به‌صورت مطلق در نظر گرفته می‌شد تا هم معیشت دنیا و هم آخرت را فراگیرد، و پایان آن به سبب مقیدشدن به روز قیامت به آخرت اختصاص می‌یافت، چنین سخنی موجه و پذیرفتنی بود.

و سخن پروردگار: «وَ نَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ أَعْميٰ » (و روز قیامت او را نابینا محشور می‌کنیم) یعنی به گونه‌ای محشور می‌شود که راه رسیدن به سعادت خویش را که همان بهشت است، پیدا نمی‌کند؛ و دلیل این مطلب، توضیحاتی است که در دو آیهٔ بعد می‌آید.

بحث روایی

در کتاب «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: «فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَهً ضَنْكاً » (بی‌گمان برای او زندگیِ تنگی خواهد بود) آمده است: «و گفته شده است: منظور، عذاب قبر است»؛ این مطلب از ابن‌مسعود، ابوسعید خُدری و سُدّی نقل شده، و ابوهریره نیز آن را مرفوعاً (منسوب به پیامبر) روایت کرده است.

در کتاب «کافی» به سند خود از ابوبصیر روایت شده که گفت: شنیدم امام صادق (ع) می‌فرمود: «من مات و هو صحيح موسر-لم يحج فهو ممن قال الله عز و جل: «وَ نَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيٰامَةِ أَعْمىٰ»؛ هر کس بمیرد در حالی که تندرست و توانگر بوده ولی حج به جا نیاورده باشد، از کسانی است که خداوند عزوجل فرموده است: «و روز قیامت او را نابینا محشور می‌کنیم»». [ابوبصیر] گفت: گفتم: سبحان‌الله! نابینا؟! فرمود: «نعم أعماه الله عن طريق الحق» (آری، خداوند او را از راه حق نابینا می‌سازد).

می‌گویم: مانند این روایت را قمی در تفسیر خود به‌صورت مسند (با ذکر سلسلهٔ راویان) از معاویة بن عمار، و صدوق در «مَن لا يَحضُرُهُ الفقيه» به‌صورت مرسل (بدون ذکر راویان میانی) از او از امام صادق (ع) روایت کرده‌اند. این روایت در اختصاص‌دادنِ نابیناییِ روز قیامت به راه حق — که همان راه نجات و سعادت است — آنچه را پیش‌تر در تفسیر آیه گذشت تأیید می‌کند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۱۵ تا ۱۲۶ با هم

معنای یادشده در این روایت از بطن قرآن است که در آن، احکام به حقیقت خود و پیمان‌ها به تأویلشان—که همان ولایت الهی است—بازگردانده شده‌اند، و اصلاً از قبیل تفسیرِ لفظ آیه نیست. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۲۳ و ۱۲۴ با هم

و مانند این روایات، روایات دیگری است که در آن‌ها سخن خدای متعال: «فَمَنِ اتَّبَعَ هُدٰايَ » (طه: ۱۲۳: پس هر کس از هدایتم پیروی کند) و سخن او: «عَنْ ذِكْرِي » (از یاد من) نیز بر ولایت اهل‌بیت (ع) تطبیق داده شده است؛ و این از قبیل روایات جَری (تطبیق و بازتاب مصداقی آیه در زمان) است، نه تفسیر مفهومیِ آن، چنان‌که برخی پنداشته‌اند.