تفسیر آیهٔ ۱ سورهٔ رعد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « المر تِلْكَ آيٰاتُ الْكِتٰابِ وَ الَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ » (المر، این‌ها آیه‌های کتاب است و آنچه از پروردگارت به‌سویت نازل شده حق است...). حروفی که در آغاز این سوره آمده، برآمده از مجموعِ حروفی است که در آغاز سوره‌های «الم» و سوره‌های «الر» به کار رفته است؛ چنان‌که گویی معارف تبیین‌شده در این سوره نیز حاصل جمع معارفی است که در این دو دسته از سوره‌ها مد نظر بوده است. امید می‌رود در مباحث آینده، به خواست خداوند عزیز، این مطلب را به تفصیل شرح دهیم.

و سخن پروردگار که « تِلْكَ آيٰاتُ الْكِتٰابِ » (این‌ها آیه‌های کتاب است): ظاهر سیاق این آیه و سه آیهٔ پیوسته به دنبال آن، نشانه‌های آفرینش را برمی‌شمارد؛ از برافراشتن آسمان‌ها، گسترش زمین و رام ساختن خورشید و ماه گرفته تا دیگر نشانه‌هایی که بر توحید خدای پاک و منزه دلالت دارد؛ همان توحیدی که قرآن کریم به روشنی از آن سخن می‌گوید و دعوتِ حق بدان فرا می‌خواند. این آیات یادآور می‌شوند که تدبر در جزئیات این نشانه‌ها و اندیشیدن در آن‌ها، یقین به مبدأ و معاد و آگاهی از این حقیقت را در پی دارد که آنچه بر پیامبر (ص) نازل گشته حق است.

بنابراین ظاهر همهٔ این قرائن نشان می‌دهد که مراد از آیه‌های مورد اشاره در سخن الهی: « تِلْكَ آيٰاتُ الْكِتٰابِ » (این‌ها آیه‌های کتاب است)، موجودات جهان و پدیده‌های عینیِ به‌کارگرفته‌شده در نظام عمومی الهی است؛ و مقصود از «کتاب»، یا مجموعهٔ جهان هستی است که از نگاهی همان لوح محفوظ به‌شمار می‌رود، یا منظور از آن قرآن کریم است، بدان جهت که با نوعی عنایت و مجاز، نشانه‌های آفرینش را در بر گرفته است.

بر این اساس، در این آیه به دو گونه دلالت اشاره شده است؛ یکی دلالت طبیعی و تکوینی که نشانه‌های تکوینیِ جهان، یعنی آسمان و زمین و آنچه میان آن‌هاست، بدان آراسته‌اند؛ و دیگری دلالت لفظی که آیات قرآنیِ فرودآمده از نزد خدای متعال بر پیامبرش (ص) از آن برخوردارند. همچنین این سخن الهی: « وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يُؤْمِنُونَ » (ولی بیشتر مردم ایمان نمی‌آورند) استدراکی است (سخنی برای رفع توهم پیش‌آمده) که به هر دو جمله مربوط می‌شود؛ یعنی هم به گفتهٔ او: « تِلْكَ آيٰاتُ الْكِتٰابِ » (این‌ها آیات کتاب است) و هم به فرمودهٔ او:

« وَ الَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ » (و آنچه از پروردگارت به‌سویت نازل شده حق است)، نه اینکه تنها به جملهٔ پایانی بازگردد.

و معنای آیه — و خدا داناتر است — این است که: آن پدیده‌های تکوینی (که با واژهٔ اشاره به دور آمده تا بلندیِ جایگاهشان را برساند)، نشانه‌های همان کتاب فراگیر آفرینش‌اند و دلالت دارند بر اینکه خدای پاک و منزه یکتاست و در پروردگاری‌اش شریکی ندارد؛ و قرآنی هم که از سوی پروردگارت بر تو نازل شده، حق است و باطل نیست — و الف‌ولام در سخن الهی: « اَلْحَقُّ » برای حصر (انحصار) است و معنای حقِّ محض بودن را می‌رساند — پس آن پدیده‌ها آیاتی قاطع در دلالت خویش‌اند و این قرآن در فرودآمدنش سراسر حق است، ولی با این همه بیشتر مردم ایمان نمی‌آورند؛ نه به آن نشانه‌های عینی و خارجی، و نه به این حقیقتِ نازل‌شده. و در لحن سخن نیز رگه‌ای از ملامت و سرزنش دیده می‌شود.

از آنچه گذشت روشن شد که الف‌ولام در « اَلْحَقُّ » برای حصر است؛ و مفاد آن این است که آنچه بر او فرود آمده تنها حق است، نه باطل است و نه آمیزه‌ای از حق و باطل.

مفسران دربارهٔ ترکیب نحویِ آیه و معنای واژگان آن — مانند مقصود از اسم اشاره («تِلْكَ»)، مراد از «آیات»، مقصود از «کتاب»، معنای حصر در فرمودهٔ او: « اَلْحَقُّ »، و مراد از بیشترِ مردم — دیدگاه‌های گوناگون و متفاوتی دارند؛ اما روشن‌ترین دیدگاهی که با سیاق آیات نیز سازگارتر است، همان مطلبی است که ما پیش از این آوردیم. هر که خواهان آگاهی از تفصیل نظرات آنان باشد، باید به کتاب‌های مفصل رجوع کند.