تفسیر آیهٔ ۱۴ سورهٔ رعد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « لَهُ دَعْوَهُ الْحَقِّ وَ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لاٰ يَسْتَجِيبُونَ لَهُمْ بِشَيْءٍ » (دعوتِ حق تنها از آنِ اوست، و کسانی که جز او می‌خوانندشان هیچ پاسخی به آنان نمی‌دهند...) تا پایان آیه. «دعا» و «دعوت»، جلب توجه و معطوف ساختن نظرِ خوانده‌شده (مدعو) به سوی خواننده (داعی) است، و غالباً با واژه‌ای یا با اشاره‌ای حاصل می‌شود. و «استجابت» و «اجابت»، روی آوردنِ خوانده‌شده به سوی خواننده در پیِ فراخواندن اوست. اما اینکه دعا متضمن درخواست حاجت باشد و استجابت متضمن برآورده ساختن آن نیاز گردد، هدفی است که معنای دعا و استجابت را کامل می‌کند، نه آنکه در مفهوم اصلیِ این دو واژه داخل باشد.

آری، دعا تنها زمانی حقیقتاً دعاست که خوانده‌شده (مدعو) دارای توجه و آگاهی باشد تا بتواند نظرش را به دعاکننده معطوف کند، و توانگری و قدرتی داشته باشد که با آن دو بتواند دعا را اجابت کند. اما خواندن کسی که نمی‌فهمد، یا می‌فهمد ولی چیزی در اختیار ندارد که با آن نیاز برطرف شود، حقیقتِ دعا نیست، هرچند صورت ظاهریِ دعا را داشته باشد.

و از آنجا که در این آیهٔ کریمه، میان گفتهٔ خداوند: « لَهُ دَعْوَهُ الْحَقِّ » (دعوتِ حق از آنِ اوست) و میان گفتهٔ او:

« وَ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ » (و کسانی که جز او را می‌خوانند...) تا آخر آیه، تقابل برقرار شده است؛ همان کلامی که بیان می‌کند خواندن غیر خدا تهی از اجابت است و سپس دعای کافران را در گمراهی و بی‌اثر می‌خواند، از این تقابل درمی‌یابیم که مراد از « دَعْوَهُ الْحَقِّ »، خواندنِ حق و غیرباطل است؛ یعنی همان دعایی که خوانده‌شده آن را می‌شنود و بی‌گمان اجابتش می‌کند. این ویژگی از صفات خدای متعال و پاک و مقدس است؛ چراکه او شنوای دعا، نزدیک و اجابت‌کننده است، و او توانگر و صاحب رحمت است و خود فرموده است: «أُجِيبُ دَعْوَةَ الدّٰاعِ إِذٰا دَعٰانِ» (دعای دعاکننده را هنگامی که مرا بخواند اجابت می‌کنم؛ بقره: ۱۸۶) و فرموده است: «ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ» (مرا بخوانید تا شما را اجابت کنم؛ مؤمن: ۶۰). خداوند این وعده را مطلق آورده و در اجابت، شرطی جز این نگذاشته است که حقیقتِ دعا در آنجا محقق شود و آن دعا تنها به خدای متعال تعلق گیرد و نه دیگری.

بنابراین، عبارت «دعوة الحق» یا از نوع اضافهٔ موصوف به صفت است (دعوتِ حق و راستین) یا از نوع اضافهٔ حقیقی است، با این اعتبار که گویی حق و باطل، دعا را میان خود تقسیم می‌کنند: بخشی از آن سهم حق است و آن همان دعایی است که هرگز از اجابت تخلف نمی‌کند، و بخشی از آن سهم باطل است و آن دعایی است که به هدف اجابت راه نمی‌یابد، مانند خواندن کسی که نمی‌شنود یا توانایی اجابت ندارد.

پس خدای متعال چون در آیات پیشین یادآور شد که به هر چیزی داناست و قدرتی شگفت‌انگیز دارد، در این آیه بیان فرمود که حقیقتِ دعا و اجابت از آنِ اوست؛ پس او پاسخ‌دهندهٔ دعاست، همان‌گونه که دانا و تواناست. و این حقیقت را در آیه از دو راهِ اثبات و نفی بازگو کرده است، یعنی اثبات حقیقتِ دعا برای خود و نفی آن از غیر خود.

بخش نخست (اثبات)، فرمودهٔ اوست: « لَهُ دَعْوَهُ الْحَقِّ » (دعوتِ حق تنها از آنِ اوست)؛ و مقدم‌شدنِ جار و مجرور («له») فایدهٔ انحصار را می‌رساند و نفیِ آن از غیر خدا در ادامه نیز مؤید همین انحصار است. و اما بخش دوم (نفی)، فرمودهٔ اوست: « وَ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لاٰ يَسْتَجِيبُونَ لَهُمْ بِشَيْءٍ إِلاّٰ كَبٰاسِطِ كَفَّيْهِ إِلَي الْمٰاءِ لِيَبْلُغَ فٰاهُ وَ مٰا هُوَ بِبٰالِغِهِ » (و کسانی که جز او را می‌خوانند، هیچ پاسخی به آنان نمی‌دهند، مگر مانند کسی که دو دستش را به سوی آب می‌گشاید تا آب به دهانش برسد، در حالی که هرگز به دهان او نخواهد رسید). در این جمله خبر داده است که معبودانی که مشرکان جز خدا می‌خوانند، در هیچ چیزی به آنان پاسخ نمی‌دهند؛ و این موضوع را در جای‌جای کلامش بیان کرده است. زیرا این خوانده‌شدگان یا بت‌هایی هستند که عموم مشرکان آنها را می‌خوانند و آنها پیکره‌هایی بی‌جانند که نه شعوری در آنهاست و نه اراده‌ای؛ یا اربابِ بت‌ها (خدایان پنداری بت‌ها) از میان فرشتگان، جن، ارواح ستارگان و یا انسان‌ها هستند—چنان‌که چه بسا خواص مشرکان به آن توجه دارند—که آنها نیز برای خود مالک هیچ زیان، سود، مرگ، زندگی و برانگیختنی نیستند، تا چه رسد به دیگران! در حالی که پادشاهی و فرمانروایی همه از آنِ خداست و تمام قدرت برای اوست، پس هیچ امیدی به غیر خدای متعال نمی‌توان داشت.

سپس از شمولِ نفی اجابت، تنها یک صورت را استثنا کرده است؛ و آن صورتی است که به نمونهٔ مَثَلِ زده‌شده شباهت دارد، در فرمودهٔ او: « كَبٰاسِطِ كَفَّيْهِ إِلَي الْمٰاءِ لِيَبْلُغَ فٰاهُ وَ مٰا هُوَ بِبٰالِغِهِ » (مانند کسی که دو دستش را به سوی آب می‌گشاید تا آب به دهانش برسد، در حالی که هرگز به آن نخواهد رسید).

زیرا انسان تشنه هنگامی که می‌خواهد آب بنوشد، باید به آب نزدیک شود، سپس کف دستانش را بگشاید و آب بردارد و بنوشد تا به دهانش برسد و او را سیراب کند؛ این حقیقتِ طلب است که با هدایت و راه‌یابی درست، صاحبش را به خواسته‌اش می‌رساند. اما تشنه‌ای که از آب دور است و می‌خواهد سیراب شود، ولی هیچ‌یک از اسباب آن را فراهم نمی‌کند، جز اینکه از دور دستانش را به سوی آب می‌گشاید تا به دهانش برسد، آب هرگز به دهان او نخواهد رسید و از این خواستن، چیزی جز صورت ظاهریِ آن نصیبش نمی‌شود.

و مَثَلِ کسی که غیر خدای پاک و منزه را می‌خواند، مَثَلِ همین گشایندهٔ دو دست به سوی آب است تا آب به دهانش برسد، در حالی که برای او از دعا چیزی جز صورتِ بی‌معنا و نامی بی‌مسمّا وجود ندارد. پس این خوانده‌شدگانِ به جای خدا، در هیچ چیزی به خوانندگانشان پاسخ نمی‌دهند و نیازی از آنان برآورده نمی‌کنند، مگر همان‌گونه که به گشایندهٔ دو دست به سوی آب پاسخ داده می‌شود تا آب به دهانش برسد و نیازش برآورده شود؛ یعنی برای آنان چیزی جز صورت دعا حاصل نمی‌شود، همان‌گونه که برای آن گشایندهٔ دست نیز جز صورتِ طلب با گشودن دستان، چیزی به دست نمی‌آید.

از اینجا دانسته می‌شود که این استثنا، یعنی: « إِلاّٰ كَبٰاسِطِ كَفَّيْهِ » (مگر مانند کسی که دو دستش را به سوی آب می‌گشاید...)، عموم نفی را در مستثنی‌منه (حکم کلیِ پاسخ نگرفتن) نقض نمی‌کند و جز صورتِ ظاهری استثنا در بر ندارد؛ از این رو، این استثنا به تقویت حکم در جانب مستثنی‌منه می‌انجامد؛ چرا که معنایش این است: کسانی که جز خدا را می‌خوانند، پاسخی به آنان داده نمی‌شود مگر همان‌گونه که به گشایندهٔ دو دست به سوی آب پاسخ داده می‌شود، در حالی که هرگز به او پاسخی داده نخواهد شد. به بیانی دیگر، آنان با دعای خود به چیزی نخواهند رسید جز اینکه به هیچ چیز نرسند؛ یعنی قطعاً به هیچ چیز نخواهند رسید.

و این از ظرافت‌های کلام خدای متعال است و از جهتی، همتای این سخنِ آیندهٔ اوست که خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ أَ فَاتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِهِ أَوْلِيٰاءَ لاٰ يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ نَفْعاً وَ لاٰ ضَرًّا » (بگو: آیا جز او سرپرستانی گرفته‌اید که مالک سود و زیانی برای خود نیستند؟) و چنان‌که ان‌شاءالله خواهد آمد، از آن هم مؤکدتر و رساتر است.

و از آنچه گذشت، چند نکته روشن شد:

نخست اینکه: مراد از سخن او: « دَعْوَهُ الْحَقِّ » (دعوتِ حق)، همان دعای راستین و حقیقی است؛ یعنی همان دعایی که حتماً اجابت می‌شود و هرگز رد نمی‌گردد. اما سخن برخی که گفته‌اند مراد از آن، کلمهٔ توحید و شهادت بر «لا إله إلا الله» است، هیچ شاهدی از جهت سیاق آیات بر آن وجود ندارد.

دوم اینکه: تقدیر سخن او: « وَ الَّذِينَ يَدْعُونَ » (و کسانی را که می‌خوانند...) با آشکار کردن ضمیرها چنین است: «الذين يدعوهم المشركون من دون الله لا يستجيب أولئك المدعوون للمشركين بشيء» (کسانی را که مشرکان جز خدا می‌خوانند، آن خوانده‌شدگان هیچ پاسخی به مشرکان نمی‌دهند).

سوم اینکه: استثنا از عبارتِ « لاٰ يَسْتَجِيبُونَ لَهُمْ بِشَيْءٍ » (پاسخ آنان را در هیچ چیز نمی‌دهند) است، و در کلام حذف و کوتاه‌گویی (ایجاز) به کار رفته و معنا چنین است: «به آنان هیچ پاسخی نمی‌دهند و چیزی به آنان نمی‌رسانند، مگر همان‌گونه که به گشایندهٔ دو دست به سوی آب پاسخ داده می‌شود تا آب به دهانش برسد و از گشودن دستش بهره‌مند شود»، و چه بسا واژهٔ استجابت دربردارندهٔ معنای نیل (رساندن و بهره‌مند ساختن) و مانند آن شده باشد.

سپس خدای پاک و منزه کلام را با این سخن خویش تأکید کرد که: « وَ مٰا دُعٰاءُ الْكٰافِرِينَ إِلاّٰ فِي ضَلاٰلٍ » (و دعای کافران جز در گمراهی نیست)؛ به همراه این نکته که در این آیه، اشاره‌ای به یک حقیقت بنیادین دیگر نیز وجود دارد و آن اینکه دعا هیچ مقصدی جز خدای پاک و منزه ندارد؛ زیرا تنها او دانای توانا و بی‌نیازِ دارای رحمت است؛ پس برای دعا هیچ راهی جز راهِ روآوردن به سوی او نیست. بنابراین، هر کس غیر او را بخواند و او را نشانه و هدفِ دعایش قرار دهد، پیوند با هدف و مقصود را از دست داده و با این کار از راه بیرون رفته است، در نتیجه دعایش گم و تباه شده است؛ چرا که گمراهی، همان بیرون رفتن از راه و پیمودن مسیری است که انسان را به مقصود نمی‌رساند.