تفسیر آیهٔ ۳۸ سورهٔ زمر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللّٰهُ » (و اگر از آنان بپرسی چه کسی آسمان‌ها و زمین را آفریده است، قطعاً خواهند گفت: خدا) تا پایان آیه؛ این سخن، آغاز اقامۀ برهان است. برای این برهان مقدمه‌ای آورده که حجت بر پایۀ آن استوار می‌شود و نزد طرفِ مقابل نیز مسلّم است؛ و آن اینکه آفرینندۀ جهان، خدای پاک و منزه است؛ چرا که طرفِ مقابل در اینکه آفریننده تنها خدای یکتاست و شریکی ندارد نزاعی ندارد، بلکه فقط تدبیرِ امور را برای شریکان خود ادعا می‌کند، نه آفرینش را.

و هنگامی که آفرینش به خدای متعال اختصاص داشته باشد، در آسمان‌ها و زمین هیچ ذات و اثری نیست مگر آنکه هستی‌اش به او بازمی‌گردد؛ بنابراین، هر خیر یا شری که به هر چیزی می‌رسد، وجودش از جانب خدای متعال است و هیچ‌کس نمی‌تواند خیری را که خدا برای او خواسته بازدارد یا شری را که خدا برای او خواسته برطرف کند؛ زیرا این بازداشتن و برطرف ساختن نیز از سنخ آفرینش و پدیدآوردن است و خدای متعال در آفرینش و پدیدآوردن هیچ شریکی ندارد تا در آفرینش چیزی با او رقابت کند، یا او را از آفریدن بازدارد، یا در آفریدن چیزی بر او پیشی گیرد. تدبیر نیز—که همان سامان دادن به امور و چیدن برخی بر پایه برخی دیگر است—نوعی آفرینش و پدیدآوردن است؛ از این رو خدایی که آفریننده هر چیزی است، برای تدبیر امور جهان بسنده است، چراکه او آفریدگار همه چیز است و فراتر از دایره آفرینش چیزی وجود ندارد تا گمان رود به غیر او مستند است. پس او الله، پروردگارِ هر چیز و معبودِ آن است؛ هیچ پروردگاری جز او و هیچ معبودی غیر او نیست.

پس سخن خداوند: « قُلْ أَ فَرَأَيْتُمْ مٰا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ » (بگو: به من خبر دهید از آنچه جز خدا می‌خوانید)، یعنی بر پایه همین مقدمه پذیرفته‌شده نزد خودشان که خدا آفریننده هر چیزی است، بر آنان استدلال کن و نتیجه‌گیرانه به ایشان بگو: به من خبر دهید از آنچه جز خدا به نیایش می‌خوانید! و تعبیر از معبودانشان با واژه «ما» (که برای غیرِ صاحبان خرد به کار می‌رود) به‌جای «مَن» و مانند آن، بیانگر فراگیر بودن این سخن برای همه بت‌ها و اربابِ بت‌هاست؛ زیرا هرچند خواصِ آنان، پرستش را به اربابانی از فرشتگان محدود می‌کردند، و دیگر موجودات را نیز در ردیف آنها قرار می‌دادند و بت‌ها را قبله و واسطه‌ای برای توجه به آن ارباب برمی‌گرفتند، اما توده مردم گاه خودِ بت‌ها را پروردگار و معبودانی می‌شمردند و آنها را می‌پرستیدند؛ با این حال، نتیجه این استدلال عام است و همگان را در بر می‌گیرد.

و سخن خدای متعال که فرمود: « إِنْ أَرٰادَنِيَ اللّٰهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كٰاشِفٰاتُ ضُرِّهِ أَوْ أَرٰادَنِي بِرَحْمَهٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكٰاتُ رَحْمَتِهِ » (اگر خدا گزندی برای من بخواهد، آیا آنها برطرف‌کننده گزندِ او خواهند بود؟ یا اگر برای من رحمتی بخواهد، آیا آنها بازدارنده رحمتِ او خواهند بود؟)؛ «ضُرّ» (گزند و آسیب) مانند بیماری، سختی و نظایر آنهاست و قرار گرفتنِ آن در برابر رحمت، در ظاهر نشان می‌دهد که هر مصیبتی را شامل می‌شود. اضافه شدنِ گزند و رحمت به ضمیر خدای متعال در عبارت‌های « كٰاشِفٰاتُ ضُرِّهِ » و « مُمْسِكٰاتُ رَحْمَتِهِ »، برای حفظ این انتساب است؛ زیرا آنچه مانع برطرف کردن گزند و بازداشتن رحمت می‌شود، همانا انتسابِ آن دو به خدای متعال است.

و اختصاص دادن گزند و رحمت به پیامبر (ص)—با اینکه این حجت هم برای ایشان و هم برای دیگران عمومیت دارد—از آن روست که آن حضرت طرفِ مناظره و هماورد اصلی آنان بود، و آنان او را از معبودانِ باطلِ خود جز خدای یکتا ترسانده بودند.

و بازگرداندن ضمیر جمع مؤنث («هُنَّ») به آنچه جز خدا می‌خواندند، به سبب غلبه دادن جانبِ غیرصاحبانِ خرد (بت‌های بی‌جان) است؛ و این نکته، مؤید همان سخنی است که پیش‌تر درباره فرموده الهی: « أَ فَرَأَيْتُمْ مٰا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ » آوردیم؛ یعنی اینکه تعبیر با «ما» برای فراگیر ساختن حجت درباره بت‌ها و اربابِ آنها با هم بوده است.

و سخن خدای متعال: « قُلْ حَسْبِيَ اللّٰهُ » (بگو: خدا مرا بس است)، فرمانی به توکل بر خدای متعال است، چنان‌که سخنِ پس از آن بر این نکته دلالت دارد؛

آنجا که می‌فرماید: « عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ » (توکل‌کنندگان تنها بر او توکل می‌کنند). این جمله در جایگاه نتیجه استدلال قرار گرفته است، گویی گفته شده: به آنان بگو من خدا را وکیل خود گرفته‌ام، چراکه تدبیر امورم با اوست، همان‌گونه که آفرینشم به دست اوست. بنابراین، معنای این سخن چنین است: این برهان بر ربوبیت خدا دلالت کرد و من نیز در عمل، با برگزیدنِ او به عنوان وکیل در کارهایم، این حقیقت را تصدیق کردم.

و در سخن خداوند: « عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ »، مقدم شدن ظرف («عَلَيْهِ») بر متعلقِ خود برای رساندن حصر است؛ یعنی تنها بر او توکل می‌کنند، نه بر غیر او. همچنین نسبت دادن فعل («يَتَوَكَّلُ») به وصفی از همان ریشه («الْمُتَوَكِّلُونَ») دلالت دارد بر اینکه مقصود کسانی هستند که به حقیقتِ معنای توکل آراسته‌اند. پس در این جمله ستایشی از خدای متعال وجود دارد؛ بدین‌معنا که او شایسته توکل است و اهل بصیرت در توکل، بر او تکیه می‌کنند؛ بنابراین هیچ سرزنشی بر من نیست اگر بر او توکل کنم و بگویم: «حَسْبِيَ اللّٰهُ» (خدا مرا بس است).