تفسیر آیهٔ ۸ سورهٔ طه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «اللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ لَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ » (الله است که هیچ معبودی جز او نیست؛ نیکوترین نام‌ها از آنِ اوست). این سخن به‌منزلهٔ نتیجه‌گیری از آیات گذشته است؛ از همین رو مناسب‌تر آن است که نام جلاله خبر برای مبتدای محذوف باشد و در تقدیر چنین گرفته شود: «این حقیقتِ یادشده در آیات پیشین، همان الله است که هیچ معبودی جز او نیست...»؛ هرچند با توجه به استقلال آیه و جامعیت مضمونش، نزدیک‌تر به نظر می‌رسد که نام جلاله مبتدا، عبارتِ «لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ » خبر آن، و عبارتِ «لَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ » خبری پس از خبر باشد.

به هر حال، کلام الهی: «اللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ » (الله است که هیچ معبودی جز او نیست) هم می‌تواند با یگانگی خدای متعال در ربوبیت مطلق که در آیات گذشته اثبات شد مستدل گردد، و هم با جملهٔ پس از آن، یعنی «لَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ » (نیکوترین نام‌ها از آنِ اوست)، تبیین و استدلال شود.

اما وجه نخست؛ زیرا معنای «إله» در کلمهٔ تهلیل (لا إله إلا الله)، یا «معبود» است یا «معبودِ به‌حق»؛ پس معنای کلام چنین است: «الله، هیچ معبودِ برحقی جز او نیست» یا «هیچ معبودِ به‌حقی جز او وجود ندارد». معبود بودن نیز از شئون ربوبیت و لوازم آن است؛ زیرا عبادت نوعی به نمایش گذاشتن و تجسم‌بخشی به بندگی و مملوک بودن، و آشکار ساختن نیاز به اوست. پس لازم است که معبود، مالکِ پرستندهٔ خود و گردانندهٔ کار او باشد، یعنی «ربّ» او به شمار آید؛ و چون خدای متعال پروردگارِ همه‌چیز است و هیچ پروردگاری جز او نیست، پس تنها او معبود است و معبودی جز او وجود ندارد.

و اما وجه دوم؛ زیرا عبادت تنها به یکی از این سه انگیزه انجام می‌گیرد: یا به امیدِ خیر و نیکی نزد معبود است و معبود به طمع خیری که دارد پرستش می‌شود تا انسان بدان دست یابد؛ یا از بیم شری است که در روی‌گردانی از او و بی‌اعتنایی به فرمانش نهفته است؛ و یا بدان سبب است که او خود در ذات خویش سزاوار پرستش و فروتنی است.

و خدای پاک و منزه مالک هر خیری است؛ هیچ موجودی ذره‌ای از خیر را دارا نیست مگر آنچه خدا به او بخشیده است، و با این حال، او هم‌زمان مالکِ همان چیزی است که به دیگران تملیک کرده و توانا بر هر چیزی است که دیگران را بر آن توانمند ساخته است. او نعمت‌بخش، فضل‌آور، زنده‌کننده، شفادهنده، روزی‌رسان، آمرزنده، مهربان، بی‌نیاز و شکست‌ناپذیر است و هر نامی که معنای خیر در بر داشته باشد از آنِ اوست؛ پس تنها خدای پاک و منزه است که به امید خیرِ نزد او شایستهٔ عبادت است، نه دیگری.

و خدای پاک و منزه همان عزیزِ چیره‌ای است که هیچ چیز در برابر غلبه‌اش تاب نمی‌آورد؛ اوست انتقام‌گیرنده، سخت‌گیر و دارای عذابی شدید؛ هیچ گزندی از سوی کسی به دیگری نمی‌رسد مگر به اذن او؛ پس تنها او سزاوار آن است که از ترس خشمش پرستش شود اگر کسی در برابر عظمت و کبریایی‌اش خضوع نکند.

و خدای پاک و منزه به‌تنهایی شایستهٔ عبادت است؛ زیرا سزاواریِ یک وجود برای آنکه به‌خاطر خودش در برابرش خضوع شود، تنها به دلیل کمال اوست. کمال، یگانه حقیقتی است که نقص—که همزادِ فروتنی است—در برابرش سر تعظیم فرود می‌آورد؛ و این کمال یا «جمال» است که جان آدمی مجذوب و شیفته‌اش می‌شود، یا «جلال» است که خرد در برابرش فرو می‌افتد و دل در آستانش از خود بی‌خود می‌گردد. همهٔ جمال از آنِ خدای پاک و منزه است و هیچ زیبایی در هستی نیست مگر آنکه نشانه‌ای از جمال اوست؛ و سراسر جلال از آنِ اوست و هر چه جز اوست نشانه‌ای از او به شمار می‌رود.

پس خدای پاک و منزه است که هیچ معبودی جز او نیست و پرستیده‌شده‌ای جز او وجود ندارد، زیرا نیکوترین نام‌ها از آنِ اوست.

معنای این سخن آن است که هر نامی که در مقایسه با نظایر خود نیکوترین باشد، از آنِ خدای متعال است. توضیح آنکه توصیفِ «اسم» به «حسن» (نیکویی) نشان می‌دهد مقصود از آن، چیزی است که در اصطلاح علم صرف «صفت» نامیده می‌شود؛ مانند اسم فاعل و صفت مشبهه، نه اسم به معنای نام خاص ذات (اسم علم)؛ زیرا شأن و کارکردِ نام‌های خاص تنها اشاره به ذات‌هاست، در حالی که آراسته بودن به نیکویی یا زشتی از ویژگی‌های صفات است، چراکه معانیِ گوناگون را در بر دارند؛ مانند «عادل»، «ظالم»، «عالم» و «جاهل». بنابراین، مقصود از «اسماء حسنی» واژه‌هایی است که بر معانی وصفیِ زیبا و در اوج کمال دلالت می‌کنند، مانند «حیّ» (زنده)، «علیم» (دانا) و «قدیر» (توانا). و بسیار پیش می‌آید که واژهٔ «نام‌گذاری» (تسمیه) بر «توصیف» به کار می‌رود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ سَمُّوهُمْ » (بگو: آنان را وصف و معرفی کنید) یعنی وصفشان نمایید.

همچنین بر این مطلب گواهی می‌دهد این سخن خدای متعال: «وَ لِلّٰهِ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ فَادْعُوهُ بِهٰا وَ ذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمٰائِهِ» (و برای خدا نیکوترین نام‌هاست، پس او را با آن‌ها بخوانید و کسانی را که در نام‌های او کج‌روی می‌کنند رها سازید؛ اعراف: ۱۸۰)؛ یعنی از حق به سوی باطل منحرف می‌شوند و نام‌هایی را بر او می‌نهند که سزاوار ساحت قدس او نیست.

بنابراین، مقصود از «اسماء حسنی» واژه‌هایی است که بر معانی وصفی دلالت دارند؛ مانند «إله»، «حیّ»، «علیم» و «قدیر»، نه اسم جلاله (الله) که نام خاص ذات است. از سوی دیگر، نام‌ها به ناپسند تقسیم می‌شوند، مانند ستمکار (ظالم)، بیدادگر (جائر) و نادان (جاهل)؛ و به نیکو، مانند دادگر (عادل) و دانا (عالم). و نام‌های نیکو نیز به نام‌هایی تقسیم می‌شوند که نوعی کمال در آن‌ها هست، هرچند از آمیختگی با نقص و امکان (ویژگی‌های پدیده‌ها) خالی نیست، مانند «خوش‌چهره» (صبیح المنظر)، «راست‌قامت» (معتدل القامه) و «موپیچیده» (جعد الشعر)؛ و نام‌هایی که کمالِ محض و خالی از هرگونه آمیختگی‌اند، مانند «حیّ»، «علیم» و «قدیر»، آنگاه که معانی‌شان از شائبهٔ ماده و ترکیب پیراسته گردد. این دسته به سبب پیراستگی از هرگونه نقص و عیب، «نیکوترین نام‌ها» هستند و تنها این نام‌ها شایسته‌اند که بر خدای متعال اطلاق شوند و او بدان‌ها متصف گردد.

و این ویژگی به نامی خاص محدود نمی‌شود، بلکه هر نامی که نیکوترین باشد، از آنِ خدای متعال است؛ زیرا در سخن خدای متعال: «لَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ » (نیکوترین نام‌ها از آنِ اوست)، واژهٔ جمع دارای الف و لام («الْأَسْمٰاءُ») آمده که افادهٔ عموم و فراگیری می‌کند و جلو افتادن خبر («لَهُ») معنای حصر و انحصار می‌بخشد؛ از این رو، همهٔ آن نام‌ها منحصراً از آنِ اوست.

و معنای اینکه آن نام‌ها از آنِ خدای متعال است، این است که او ذاتاً مالک آن‌هاست، و آنچه از این کمالات در غیر او یافت می‌شود، به بخشش و تملیکِ او و بر پایهٔ خواست اوست؛ چنان‌که سیاقِ انحصاریِ این آیات بر آن دلالت دارد؛ مانند سخن او: «هُوَ الْحَيُّ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ» (اوست زنده‌ [ی حقیقی]، هیچ معبودی جز او نیست؛ مؤمن: ۶۵)، و سخن او: «وَ هُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ» (و او دانای تواناست؛ روم: ۵۴)

و سخن او: «هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ» (او شنوا و بیناست؛ مؤمن: ۵۶)، و سخن او: «أَنَّ الْقُوَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً» (که تمام توان و نیرو از آنِ خداست؛ بقره: ۱۶۵)، و سخن او: «فَإِنَّ الْعِزَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً» (پس به یقین تمام عزت از آنِ خداست؛ نساء: ۱۳۹)، و سخن او: «وَ لاٰ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلاّٰ بِمٰا شٰاءَ» (و به چیزی از دانش او احاطه نمی‌یابند جز به آنچه خود بخواهد؛ بقره: ۲۵۵) و آیاتی دیگر از این قبیل.

و در تعمیم دادنِ مالکیت خدا نسبت به همهٔ نام‌ها و صفاتش هیچ مانعی وجود ندارد، حتی نسبت به صفاتی که عین ذات او هستند؛ مانند حیّ، علیم و قدیر، و مانند حیات، علم و قدرت؛ زیرا چه بسا چیزی به عنوان مالکیت به خود منسوب می‌شود، چنان‌که در سخن خدای متعال آمده است: «رَبِّ إِنِّي لاٰ أَمْلِكُ إِلاّٰ نَفْسِي» (پروردگارا! من جز اختیارِ خود را ندارم؛ مائده: ۲۵).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۵ تا ۸ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «الرَّحْمٰنُ عَلَي الْعَرْشِ اسْتَويٰ » (آن [خدای] رحمان بر عرش استیلا یافت). ادامه در متن کامل