تفسیر آیهٔ ۷ سورهٔ طه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَ أَخْفيٰ » (و اگر سخن را آشکارا بگویی، بی‌گمان او راز و نهان‌تر از آن را می‌داند). «جهر به قول» به‌معنای بلند کردن صدا هنگام سخن گفتن است و «اِسرار» (پنهان گفتن) نقطهٔ مقابل آن؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ» (سخنتان را پنهان دارید یا آشکارش سازید؛ مُلک: ۱۳). و «سِرّ» سخنی است که در درون انسان پنهان است، و عبارت «وَ أَخْفيٰ » بنا بر سیاقِ ارتقا در آیه، اسم تفضیل از ریشهٔ خفا (به‌معنای پنهان‌تر) است. بنابراین، به سخن کسی که گفته است «أَخْفيٰ » فعل ماضی است و فاعلِ آن ضمیری است که به خدای متعال بازمی‌گردد — و معنایش این است که: خدا راز را می‌داند و علمِ آن را پوشیده داشته است — نباید اعتنا کرد. این از یک سو.

و نکره آمدن «أَخْفيٰ » تأکیدی بر پنهانی و پوشیدگیِ بیشترِ آن است.

نخست یاد کردن از سخنِ بلند و آشکار در آیه، سپس اثباتِ آگاهی خدا از آنچه دقیق‌تر و پنهان‌تر از آن است، یعنی راز («سِرّ»)، و آن‌گاه اوج گرفتن به سوی آنچه حتی از راز هم پنهان‌تر است («أَخْفىٰ»)، نشان می‌دهد که مقصود، اثباتِ علم الهی به همهٔ این‌هاست. معنای آیه چنین است: چه سخنت را آشکار کنی و آنچه را می‌خواهی اعلان نمایی — و گویا مقصود از سخن، همان مکنوناتِ درون است، از آن رو که نمودِ آن غالباً با سخن است — چه آن را در دلت پنهان داری و پوشیده نگه داری، و چه حتی از آن هم ناپیداتر باشد به این‌گونه که بر خودت نیز پوشیده باشد، بی‌گمان خداوند آن را می‌داند.

بنابراین، در اصل، کلام در پی تردید افکندن میان سخن آشکار، راز و نهان‌تر از آن، و اثباتِ علم خدا به همهٔ آن‌ها بوده است؛ اما برای خلاصه‌گویی، اثباتِ علم به راز و نهان‌تر از آن، به جای بخش دوم تردید و جوابِ شرط قرار داده شده است. از این رو، با کوتاه‌ترین بیان، هم پاسخ هر دو شقّ تردید داده شده و هم معنای اولویت فهمانده شده است؛ گویی گفته شده: اگر از آگاهی خدا به سخنِ آشکاری که بر زبان می‌آوری می‌پرسی، او به آن آگاه است؛ و چگونه آگاه نباشد در حالی که راز و حتی پنهان‌تر از راز را نیز می‌داند؟! و این در بلاغتِ کلام، از ظرافت‌های بسیار دلنشین است.

برخی مفسران گفته‌اند که مقصود از «سِرّ»، سخنی است که پوشیده با دیگری می‌گویی و صدایت را با آن بلند نمی‌کنی، و مقصود از «أَخْفىٰ» (نهان‌تر از آن)، چیزی است که به خاطرت خطور می‌دهی. این سخن گرچه دربارهٔ آهسته گفتن درست است، اما سخن را جز از جهت پوشیده ماندنش در درون، «راز» نمی‌نامند؛ بنابراین، معنای معتمد همان است که پیش‌تر بیان کردیم.

به هر روی، این آیه علم خدای متعال را به هر چیزِ آشکار یا پنهانی ثابت می‌کند؛ بنابراین یادکردنِ علم پس از استقرار بر عرش، شبیه این کلام خدای متعال است: «ثُمَّ اسْتَويٰ عَلَي الْعَرْشِ يَعْلَمُ مٰا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَ مٰا يَخْرُجُ مِنْهٰا» (سپس بر عرش اقتدار استیلا یافت؛ می‌داند آنچه در زمین فرو می‌رود و آنچه از آن بیرون می‌آید؛ حدید: ۴). و روشن است که آگاهی خدای متعال از رویدادهایی که در قلمرو فرمانروایی‌اش می‌گذرد و در جایگاه سلطنتش پدید می‌آید، مستلزم رضایت و اجازهٔ اوست، و از نگاهی دیگر، بیانگر خواست او برای همین نظام جاری است؛ و این همان معنای تدبیر است.

بحث روایی

و در معانی‌الاخبار به اسناد خود از محمد بن مسلم روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزوجل: «يَعْلَمُ السِّرَّ وَ أَخْفيٰ » (راز و نهان‌تر از آن را می‌داند) پرسیدم؛ فرمود: «"سرّ" آن چیزی است که در درون خود پنهان داشته‌ای، و "اخفی" آن چیزی است که به خاطرت خطور کرده و سپس آن را فراموش کرده‌ای.»

و در مجمع‌البیان از دو سرور، امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است که فرمودند:

«السِّرَّ » (راز)،

چیزی است که در درون خود پنهان داشته‌ای، و «أَخْفيٰ » (نهان‌تر)، آن چیزی است که به خاطرت رسیده و سپس فراموشش کرده‌ای.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۵ تا ۸ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «الرَّحْمٰنُ عَلَي الْعَرْشِ اسْتَويٰ » (آن [خدای] رحمان بر عرش استیلا یافت). ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۵ تا ۷ با هم

بنابراین، استیلای خدا بر عرش لازمه‌اش این است که مالکیتش همه چیز را فرا گیرد و تدبیر او بر تمام اشیا، چه آسمانی و چه زمینی، چه بزرگ و چه خرد، و چه بااهمیت و چه ناچیز، گسترده شود. پس او پروردگار همه چیز و یکتا در ربوبیت است، زیرا ما از «رب» معنایی جز مالکِ هر چیز و تدبیرکنندهٔ کار آن اراده نمی‌کنیم؛ و به همین سبب، پس از سخن از استیلا بر عرش، موضوع مالکیت او بر همه چیز و دانش او به هر چیز آورده شد، که در حقیقت به منزلهٔ دلیل‌آوری و استدلال بر همان استیلای یادشده است.

تفسیر آیه‌های ۶ و ۷ با هم

بنابراین، این آیه فراگیری تدبیر را ثابت می‌کند، چنان‌که آیهٔ پیشین فراگیری مالکیت را به اثبات می‌رساند؛ و از مجموع معنای این دو آیه، مالکیت و تدبیر حاصل می‌شود که همان حقیقتِ ربوبیتِ مطلق است. پس این دو آیه در جایگاه تعلیل (بیان دلیل)، ربوبیت مطلق خدای متعال را اثبات می‌کنند.