تفسیر آیهٔ ۲۹ سورهٔ توبه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قٰاتِلُوا الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ لاٰ بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَ لاٰ يُحَرِّمُونَ مٰا حَرَّمَ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ وَ لاٰ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ » (با کسانی از اهل کتاب که به خدا و روز جزا ایمان نمی‌آورند، و آنچه را خدا و پیامبرش حرام کرده‌اند حرام نمی‌شمارند، و به دین حق گردن نمی‌نهند، بجنگید). اهل کتاب همان یهود و نصارا (مسیحیان) هستند، چنان‌که از آیات فراوانی در قرآن کریم برمی‌آید؛ و همچنین مجوس (زرتشتیان) هستند، بر اساس آنچه این سخن خدای متعال بر آن اشاره دارد یا دلالت می‌کند: « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هٰادُوا وَ الصّٰابِئِينَ وَ النَّصٰاريٰ وَ الْمَجُوسَ وَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللّٰهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ إِنَّ اللّٰهَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ» (حج: ۱۷؛ بی‌گمان کسانی که ایمان آورده‌اند و کسانی که یهودی شدند و صابئان و مسیحیان و مجوس و کسانی که شرک ورزیدند، همانا خدا روز قیامت میانشان داوری می‌کند؛ چرا که خدا بر هر چیزی گواه است)؛ زیرا در این آیه، مجوس در کنار دیگر پیروان آیین‌های آسمانی و در برابر مشرکان شمرده شده‌اند. صابئان نیز—همان‌گونه که پیش‌تر گذشت—گروهی از مجوس بودند که به دین یهود گرایش یافتند و راهی میان این دو آیین برگزیدند.

سیاق آیه نشان می‌دهد که واژهٔ «مِنَ» در عبارت « مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ » بیانیه است نه تبعیضیه (یعنی برای بیانِ ماهیت اهل کتاب است، نه برای جداسازی گروهی از آنان)؛ زیرا هر یک از یهود، نصارا و مجوس، همانند مسلمانان در اسلامشان، یک امت به شمار می‌آیند، هرچند به شاخه‌های گوناگونی تقسیم شده و به فرقه‌های پراکنده‌ای درآمده باشند که با یکدیگر آمیخته‌اند. اگر مقصود جنگیدن با گروهی خاص و وضع جزیه بر همه یا بر همان گروه خاص می‌بود، بیان مقصود نیازمند عبارتی دیگر جز این می‌بود تا غرض به روشنی حاصل شود.

و از آنجا که سخن خدا: « مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ » بیان‌کنندهٔ عبارت پیش از خود یعنی «اَلَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ ...» (تا آخر آیه) است، ویژگی‌های یادشده صفاتی عمومی برای همهٔ آنان به شمار می‌رود؛ و این‌ها سه صفت است که خدای پاک و منزه آنان را بدان‌ها توصیف فرموده است: ایمان نیاوردن به خدا و روز واپسین، حرام نشمردن آنچه خدا و پیامبرش حرام کرده‌اند، و گردن ننهادن به آیین حق.

نخستین ویژگی‌ای که خدای متعال آنان را با آن توصیف کرده، این سخن اوست: « اَلَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ لاٰ بِالْيَوْمِ الْآخِرِ » (کسانی که به خدا و روز واپسین ایمان نمی‌آورند). این در حالی است که خودِ خداوند در سخنانش باور به خداییِ او را به آنان نسبت می‌دهد؛ و چگونه ندهد؟ حال آنکه او ایشان را «اهل کتاب» می‌شمارد، و کتاب نیز چیزی جز همان کتاب آسمانی نیست که از سوی خدا بر پیامبری از پیامبرانش فرود آمده است؛ و قرآن در صدها آیه از کتابش، سخنِ آنان یا لازمهٔ سخنشان را در پذیرش الوهیت بازگو می‌کند.

همچنین باور به روز قیامت را در آیاتی مانند این سخنش به آنان نسبت می‌دهد: « وَ قٰالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النّٰارُ إِلاّٰ أَيّٰاماً مَعْدُودَهً» (بقره: ۸۰؛ و گفتند: آتش دوزخ هرگز به ما نمی‌رسد مگر چند روزی اندک)، و مانند آیهٔ: « وَ قٰالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّهَ إِلاّٰ مَنْ كٰانَ هُوداً أَوْ نَصٰاريٰ» (بقره: ۱۱۱؛ و گفتند: هرگز کسی به بهشت وارد نمی‌شود مگر آن‌که یهودی یا مسیحی باشد).

با این حال، خدای متعال در کلام خود میان ایمان به خویش و ایمان به روز واپسین جدایی نینداخته است؛ از این رو کفر به یکی از این دو، کفر به خداست و کفر به خدا، کفر به هر دوی آن‌ها شمرده می‌شود. همچنین دربارهٔ کسی که میان خدا و پیامبرانش جدایی افکند و به برخی ایمان بیاورد و به برخی دیگر کفر ورزد، حکم کرده است که او واقعاً کافر است؛ چنان‌که می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ وَ يُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللّٰهِ وَ رُسُلِهِ وَ يَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَ نَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذٰلِكَ سَبِيلاً أُولٰئِكَ هُمُ الْكٰافِرُونَ حَقًّا وَ أَعْتَدْنٰا لِلْكٰافِرِينَ عَذٰاباً مُهِيناً» (نساء: ۱۵۰-۱۵۱؛ بی‌گمان کسانی که به خدا و پیامبرانش کفر می‌ورزند و می‌خواهند میان خدا و پیامبرانش جدایی اندازند و می‌گویند به برخی ایمان می‌آوریم و به برخی کفر می‌ورزیم و می‌خواهند میان این دو راهی برگزینند، آنان به راستی همان کافرانند و ما برای کافران عذابی خوارکننده آماده ساخته‌ایم).

بنابراین اهل کتابی را که به نبوت محمد (ص) ایمان نیاوردند، کافرانِ حقیقی شمرد؛ هرچند ایمانی به خدا و روز قیامت داشتند. این کار نه با این تعبیر است که آنان تنها به نشانه‌ای از نشانه‌های خدا یعنی نبوت کافر شده‌اند، بلکه با این تعبیر که به اصلِ ایمان به خدا کفر ورزیده‌اند و در نتیجه به خدا و روز واپسین ایمان نیاورده‌اند؛ درست مانند اینکه مشرکان و بت‌پرستان نیز به خدا کافرند، چرا که او را یکتا ندانستند، هرچند به خدایی فراتر از بت‌ها معتقد بودند.

افزون بر این، آنان مسئلهٔ آغاز جهان و فرجامِ آن (مبدأ و معاد) را به‌گونه‌ای تصویر می‌کنند که به هیچ روی با حق سازگار نیست؛ مانند این ادعایشان که مسیح پسر خداست و عُزَیر پسر خداست. آنان در این سخن، به گفتار کافرانِ بت‌پرست شباهت پیدا می‌کنند که معتقد بودند در میان خدایان، خدایی پدرِ خدای دیگر و خدایی فرزندِ خدایی دیگر است؛ و نیز مانند باور یهودیان دربارهٔ رستاخیز به داشتنِ کرامت (برتریِ ذاتی و نجات بدون عذاب) و عقیدهٔ مسیحیان به فدیه (قربانی‌شدنِ مسیح به عنوان کفارهٔ گناهانشان).

پس ظاهر سخن نشان می‌دهد که نفیِ ایمان به خدا و روز قیامت از اهل کتاب، بدین سبب است که آنان حقیقتِ توحید و معاد را قبول ندارند، گرچه اصل پذیرش الوهیت را ثابت می‌دانند؛ نه از این بابت که کسی از ایشان منکر الوهیت خدای پاک و منزه باشد یا معاد را انکار کند؛ چرا که بر پایهٔ گزارش‌های قرآن، آنان به این امور معتقدند، هرچند در توراتِ فعلی اصلاً خبری از معاد نیست. سپس در ویژگی دوم، آنان را چنین توصیف کرد: « وَ لاٰ يُحَرِّمُونَ مٰا حَرَّمَ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ » (و آنچه را خدا و پیامبرش حرام کرده‌اند حرام نمی‌شمارند). این مانند ادعای یهودیان در حلال دانستن چیزهایی است که قرآن در سوره‌های بقره و نساء و جز آن‌ها برایشان بر شمرده و یادآوری کرده است، و مانند ادعای مسیحیان در مباح دانستن شراب و گوشت خوک؛ در حالی که حرام بودنِ این دو در شریعت‌های موسی، عیسی و محمد (ع) ثابت شده است؛ و نیز مانند خوردن مال مردم به ناحق، چنان‌که در آیهٔ بعد به آنان نسبت خواهد داد:

« إِنَّ كَثِيراً مِنَ الْأَحْبٰارِ وَ الرُّهْبٰانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوٰالَ النّٰاسِ بِالْبٰاطِلِ » (همانا بسیاری از دانشمندان و راهبان، اموال مردم را به ناحق می‌خورند).

و مراد از پیامبر در عبارت « مٰا حَرَّمَ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ » (آنچه خدا و پیامبرش حرام کرده‌اند)، یا پیامبر خودِ آنان است که به پیامبری‌اش معتقد بودند؛ مانند موسی (ع) نسبت به یهودیان و عیسی (ع) نسبت به مسیحیان. در این صورت معنا چنین است: هیچ امتی از آنان آنچه را پیامبر خودشان ــ که به نبوتش معتقد بودند و به حقانیتش اعتراف داشتند ــ بر ایشان حرام کرده بود، حرام نمی‌دانند؛ و در این کار، نهایتِ گستاخی در برابر خدا و پیامبرش و به بازی گرفتن حق و حقیقت نهفته است.

و یا مراد، پیامبر گرامی حضرت محمد (ص) است؛ همو که نام و نشانه‌اش را نزد خود در تورات و انجیل نوشته می‌یابند، که پاکیزه‌ها را برایشان حلال و پلیدی‌ها را بر آنان حرام می‌سازد، و بارهای سنگین و بندها و زنجیرهایی را که بر دوش و گردنشان بود از ایشان برمی‌دارد.

در این صورت، توصیف آنان به اینکه حرام‌های خدا و پیامبرش را حرام نمی‌شمارند، با هدف سرزنش و توبیخ ایشان و برای برانگیختن و تشویق مؤمنان به جنگیدن با آنان خواهد بود؛ زیرا به آنچه خدا و پیامبرش در شریعتشان حرام ساخته‌اند اعتنایی نکردند و پیوسته در ارتکاب حرام‌های الهی و پرده‌دری از حرمت‌های او فرو رفتند.

شاید مؤید این احتمال آن باشد که اگر مقصود از « وَ رَسُولُهُ » (و فرستاده‌اش)، پیامبرِ هر امتی به نسبتِ خودِ آنان بود—همچون موسی نسبت به یهود و عیسی نسبت به نصاری—حقِ سخن آن بود که گفته شود:

«و لا يحرمون ما حرم الله و رسله» (و آنچه را خدا و پیامبرانش حرام کرده‌اند حرام نمی‌شمارند)، بر پایه‌ٔ روش قرآن در موارد مشابه که برای دلالت بر کثرت و شمار فراوان پیامبران چنین می‌آورد؛ مانند فرمودهٔ خداوند: « وَ يُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللّٰهِ وَ رُسُلِهِ» (و می‌خواهند میان خدا و پیامبرانش جدایی افکنند؛ نساء: ۱۵۰)، و این سخن او: « قٰالَتْ رُسُلُهُمْ أَ فِي اللّٰهِ شَكٌّ» (پیامبرانشان گفتند: آیا در خدا شکی هست؟؛ ابراهیم: ۱۰)، و آیه‌ٔ: « وَ جٰاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ» (و پیامبرانشان با دلایل روشن به سویشان آمدند؛ یونس: ۱۳).

افزون بر اینکه مسیحیان محرّمات تورات و انجیل را کنار نهادند و آنچه را موسی و عیسی (ع) حرام کرده بودند، حرام نشمردند؛ و در موردی با این وضع، حق سخن این نیست که گفته شود: «آنان آنچه را خدا و فرستاده‌اش حرام کرده‌اند حرام نمی‌شمارند».

گذشته از این، هر کس در مقاصدِ عمومی و کلی اسلام بیندیشد، تردید نمی‌کند که پیکار با اهل کتاب تا زمانِ پرداخت جزیه، به این منظور نیست که زمامداران اسلام یا مسلمانان از کالای زندگی دنیا بهره‌مند شوند و لگام خود را در آن رها سازند، و همچون شاهان خوش‌گذران و حاکمان زیاده‌خواه از میان ملت‌های نیرومند، در شهوت‌ها فرو روند.

بلکه هدفِ دین در این امر تنها آن است که آیینِ حق، شیوهٔ دادگری و کلمهٔ تقوا (پیام پرواپیشگی) بر باطل، ستم و تباهی چیره گردد، تا بیهودگی و هواوهوس راه را بر آن نبندد، و تربیت شایسته و اصلاح‌گر از مزاحمتِ تربیت فاسد و تباه‌کننده در امان بماند؛ مبادا کار به آنجا بکشد که هر یک جامعه را به سویی بکشند و نظام انسانی دستخوش آشفتگی شود؛ مگر آنکه فرد یا گروهی تربیت اسلامی را برای خود نپسندند، که در آن صورت در پیروی از تربیتِ دین خاص خود آزادند، به این شرط که بهره‌ای از آیین توحید—یعنی یهودیت، مسیحیت یا مجوسیت—داشته باشند و آشکارا به ایجاد مزاحمت برنخیزند؛ و این، نهایت عدل و انصاف از سوی دین حقی است که بر دیگران چیره شده است.

اما جزیه، پرداختی مالی است که از آنان گرفته می‌شود و برای حفظ پیمانِ امنیت آنان و ادارهٔ شایستهٔ امورشان هزینه می‌گردد؛ و هیچ حکومتی—حق باشد یا باطل—که بر پای خود استوار ایستاده باشد، از مانندِ آن بی‌نیاز نیست.

از این بیان روشن می‌شود که مراد از این محرّمات، همان محرّمات اسلامی است که خدا اراده فرموده در جامعهٔ جهانی اسلام شایع نشود؛ همان‌گونه که مقصود از دینِ حق، همان آیینی است که اراده شده در جامعه پیروی گردد.

لازمهٔ این امر آن است که مراد از محرّمات، همان چیزهایی باشد که خدا و فرستاده‌اش محمد (ص)—که آشکارکننده و ابلاغ‌کنندهٔ دعوت اسلام است—حرام فرموده‌اند؛ و اوصاف سه‌گانه در آیهٔ « اَلَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ لاٰ بِالْيَوْمِ الْآخِرِ » (کسانی که به خدا و روز واپسین ایمان نمی‌آورند) در معنای دلیل‌آوری بوده و حکمتِ فرمان به نبرد با اهل کتاب را بیان نماید.

با این توضیحات، نادرستیِ اشکالی که بر این وجه گرفته‌اند آشکار می‌شود؛ اشکالی مبنی بر اینکه: معقول نیست اهل کتاب آنچه را خدا و رسولش بر ما حرام کرده‌اند بر خود حرام بشمارند مگر آنکه مسلمان شوند، در حالی که سخن دربارهٔ اهل کتاب است، نه مسلمانان نافرمان.

وجه نادرستیِ این اشکال آن است که لازم نیست هدف از جنگ با اهل کتاب این باشد که آنان با حفظِ کتابی بودنِ خود، محرّمات اسلام را بر خویش حرام بدانند؛ بلکه هدف آن است که ارتکاب علنیِ محرّمات در میان مردم—بی‌آنکه بازدارنده‌ای جلوی شیوع و غرق شدن در آن را بگیرد—آشکار نشود؛ کارهایی مانند شراب‌خواری، خوک‌خواری و به‌ناحق خوردنِ مال مردم به شکل علنی؛ بلکه با آنان پیکار می‌شود تا به پیمانِ ذمّه درآیند، فساد را آشکار نکنند و شرارت در میان خودشان مهار گردد.

و چه بسا فرمودهٔ خداوند: « وَ هُمْ صٰاغِرُونَ » (در حالی که خوار و تسلیم‌اند) نیز اشاره به همین معنا باشد، چنان‌که در بررسی بخش پایانی آیه خواهد آمد.

سپس در وصف سومشان فرمود: « وَ لاٰ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ » (و آیین حق را نمی‌پذیرند)؛ یعنی آن را به عنوان دین و روش زندگی برای خود برنمی‌گزینند.

اضافه شدن «دین» به «الحق» از قبیل اضافهٔ موصوف به صفت نیست تا مقصود «دینی که حق است» باشد، بلکه از نوع اضافهٔ حقیقی است؛ و مراد از آن، دینی است که به حق نسبت داده شده است؛ زیرا این خودِ حق است که چنین دینی را برای انسان اقتضا می‌کند و او را به سوی آن برمی‌انگیزد، و نیز از این جهت است که این دین به سوی حق راهنمایی می‌کند و پیروانش را به حق می‌رساند. بنابراین، این تعبیر مانند گفتار ماست که می‌گوییم «راه حق» و «راه گمراهی»، یعنی راهی که به حق تعلق دارد و راهی که به گمراهی منسوب است؛ به این معنا که سرانجامش حق است یا سرانجامش گمراهی.

و این بدان خاطر است که از آیاتی چون این کلام خدای متعال: « فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ» (روم: ۳۰: «پس روی خود را با حق‌گرایی به سوی این آیین بدار؛ فطرتی خدایی که مردم را بر بنیاد آن آفریده است؛ دگرگونی در آفرینش خدا راه ندارد؛ این است همان دین پایدار»)، و سخن دیگرش:

« إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللّٰهِ الْإِسْلاٰمُ» (آل عمران: ۱۹: «بی‌تردید دینِ [مقبول] نزد خدا همان اسلام است») و دیگر آیاتی با همین مضمون، چنین برمی‌آید که این دین، ریشه‌ای واقعی در جهان هستی، آفرینش و واقعیت عینیِ حق دارد. پیامبر (ص) به سوی همین دین فرامی‌خواند و مردم را به تسلیم شدن در برابر آن فرامی‌خواند، و برگزیدنِ آن را به عنوان آیین زندگی، تسلیم در برابر خدای متعال می‌نامد. پس ایشان به چیزی دعوت می‌کند که انسان چاره‌ای جز پاسخ مثبت و تسلیم در برابر آن ندارد؛ و آن، تسلیم در برابر سنّت عملی و اعتباری‌ای (احکام و قوانین تشریعی) است که سنّتِ تکوینی و حقیقیِ جهان هستی به آن رهنمون می‌شود؛ یا به بیانی دیگر، تسلیم شدن در برابر خواست تشریعی خدا که از خواست تکوینی او سرچشمه گرفته است.

کوتاه سخن آنکه حق—که همان واقعیت پایدار و ثابت هستی است—برای خود دین و روشی دارد که از آن سرچشمه می‌گیرد، همان‌گونه که گمراهی و انحراف نیز آیینی دارد که به سویش فرامی‌خواند؛ و اولی پیروی از حق است، چنان‌که دومی پیروی از هوای نفس شمرده می‌شود. خدای متعال می‌فرماید:

« وَ لَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوٰاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ » («و اگر حق از خواهش‌های نفسانی آنان پیروی می‌کرد، قطعاً آسمان‌ها و زمین تباه می‌شدند»).

و اسلام دین حق است، بدین معنا که سنّت تکوین و روشی است که آفرینش بر آن منطبق است و فطرت به سویش فرامی‌خواند؛ همان فطرت الهی که مردم را بر پایهٔ آن آفریده است، دگرگونی در آفرینش خدا نیست و این همان دین استوار و پایدار است.

از آنچه گذشت، نتایج زیر به دست می‌آید: نخست اینکه مراد از ایمان نداشتنِ اهل کتاب به خدا و روز قیامت، نداشتن ایمانی است که نزد خداوند پذیرفته باشد؛ دوم اینکه مقصود از حرام نشمردنِ آنچه خدا و پیامبرش حرام کرده‌اند، بی‌مبالاتی و بی‌باکیِ آنان در آشکار کردنِ گناهانی است که علنی ساختنِ آن‌ها جامعهٔ بشری را فاسد می‌کند و تلاش‌های حکومتِ حقّ حاکم بر جامعه را ناکام می‌گذارد؛ و سوم اینکه مقصود از متدیّن نبودنشان به دین حق، عمل نکردنِ ایشان به آیین و سنّت حقّی است که با آفرینش همخوانی دارد و جهان هستی بر آن منطبق است.

دوم آنکه سخن الهی: « اَلَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ » تا پایان این اوصاف سه‌گانه، برای بیان حکمت و فلسفهٔ فرمانِ نبرد با آنان آورده شده است، و اثرِ ترغیب و تشویق به این پیکار نیز از آن به دست می‌آید.

و سوم آنکه مراد، جنگیدن با همهٔ اهل کتاب است نه بخشی از آنان، تا چنین پنداشته شود که حرف «مِنْ» در این سخن خدا:

« مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ »، برای تبعیض (به معنای جداسازی گروهی از آنان) آمده است.

خدای متعال می‌فرماید: « حَتّٰي يُعْطُوا الْجِزْيَهَ عَنْ يَدٍ وَ هُمْ صٰاغِرُونَ » («تا با دست خود و در حالی که خوارند، جزیه بپردازند»). راغب در المفردات گفته است: «جزیه، مالیاتی است که از اهل ذمّه (غیرمسلمانانِ تحت پیمان حکومت اسلامی) گرفته می‌شود، و نام‌گذاری‌اش بدین نام به این سبب است که پرداختِ آن برای حفظ جان و خونشان بسنده دانسته می‌شود (از اجتزاء به معنای بسندگی).» پایان سخن.

در «مجمع‌البیان» آمده است: «الجزيه فعله من جزي يجزي مثل العقده و الجلسه و هي عطيه مخصوصه جزاء لهم علي تمسكهم بالكفر عقوبه لهم.عن علي بن عيسي» (جزیه اسمی بر وزن فِعْله از ریشهٔ جَزی یَجزی، مانند عُقده و جِلسه است، و پرداختیِ ویژه‌ای است که به کیفرِ پایبندی‌شان به کفر و به عنوان مجازاتی برای آنان دریافت می‌شود؛ به نقل از علی بن عیسی). پایان.

اما تکیه بر آنچه راغب بیان کرده سزاوارتر است؛ زیرا با آنچه کمی پیش‌تر یادآور شدیم تأیید می‌شود که جزیه پرداختیِ مالی است که در جهت پاسداری از پیمان و امانشان (ذِمّه)، حفظ جانشان و ادارهٔ شایستهٔ امور آنان هزینه می‌گردد.

و راغب همچنین گفته است: «الصغر و الكبر من الأسماء المتضاده التي تقال عند اعتبار بعضها ببعض فالشيء قد يكون صغيرا في جنب الشيء و كبيرا في جنب آخر» (کوچکی و بزرگی از واژه‌های ضد یکدیگرند که در مقایسهٔ چیزی با چیز دیگر به کار می‌روند؛ بنابراین ممکن است چیزی در کنار یک چیز کوچک و در کنار چیزی دیگر بزرگ باشد) ــ تا آنجا که می‌گوید ــ: «يقال:صغر صغرا-بالكسر فالفتح-في ضد الكبير و صغر صغرا و صغارا-بالفتحتين فيهما-في الذله.و الصاغر الراضي بالمنزله الدنيه:« حَتّٰي يُعْطُوا الْجِزْيَهَ عَنْ يَدٍ وَ هُمْ صٰاغِرُونَ »» (گفته می‌شود: «صَغِرَ صِغَراً» ــ با کسره و سپس فتحه ــ در برابر بزرگ، و «صَغُرَ صَغَراً و صَغاراً» ــ با دو فتحه در هر دو ــ در معنای ذلت و خواری به کار می‌رود؛ و «صاغر» کسی است که به جایگاه و منزلت پست تن داده است: «حَتّى يُعْطُوا الْجِزْيَهَ عَنْ يَدٍ وَ هُمْ صٰاغِرُونَ» [توبه: ۲۹]). پایان.

دقت در اوصافی که در آغاز آیه برای آنان آمد و جنگ با ایشان را ایجاب می‌کرد، و سپس جزیه پرداختنشان برای حفظ پیمان و امان، بیانگر آن است که مراد از «صَغار» (فرودستی و خضوعِ) آنان، تسلیم شدنشان در برابر احکام و شیوهٔ اسلامی و حکومت دینیِ عادلانه در جامعهٔ اسلامی است؛ تا نه با مسلمانان هم‌ترازی کنند و نه با هویتی مستقل و آزاد در برابر آنان قد علم نمایند و به ترویج خواسته‌های دلخواه خود بپردازند و باورها و کارهای تباه‌کننده‌ای را که زاییدهٔ هوس‌هایشان است و جامعهٔ انسانی را به فساد می‌کشد شایع سازند؛ افزون بر این‌که پرداخت مال با دستِ خود نیز نوعی خواری و شکسته‌شدنِ کبریا را در بر دارد.

بنابراین ظاهر آیه گواهی می‌دهد که مراد از خواری و فرودستیِ آنان همین خضوع اجتماعی است، نه اهانت و تمسخرِ ایشان از سوی مسلمانان یا کارگزاران حکومت دینی؛ چرا که چنین برخوردی با آرامش، متانت و وقار اسلامی سازگار نیست، هرچند برخی از مفسران چنین گفته باشند.

واژهٔ «ید» به معنای عضوی از بدن انسان (دست) است و بر قدرت و نعمت نیز اطلاق می‌شود؛ از این رو برای مراد از آن در کلام الهی دو احتمال وجود دارد: در فرمودهٔ پروردگار: « حَتّٰي يُعْطُوا الْجِزْيَهَ عَنْ يَدٍ » (تا زمانی که جزیه را با دستِ خود بپردازند)، اگر معنای نخست مراد باشد، معنایش این است که جزیه را دست‌به‌دست از دست خود به دست شما بسپارند؛ و اگر معنای دوم منظور باشد، معنا چنین خواهد بود: تا جزیه را از موضع قدرت و تسلط شما بر خود بپردازند، در حالی که خوار و تسلیم‌اند و بر شما برتری‌جویی و تکبر نمی‌ورزند.

پس معنای آیه ــ و خدا داناتر است ــ چنین می‌شود: با اهل کتاب بجنگید، چرا که آنان به خدا و روز رستاخیز ایمانی پذیرفته‌شده و دور از انحراف ندارند، و آنچه را اسلام حرام شمرده و ارتکابش جامعهٔ بشری را تباه می‌کند حرام نمی‌دانند، و به آیینی منطبق بر فطرت و آفرینش الهی گردن نمی‌نهند؛ با آنان پیکار کنید و به این نبرد تداوم بخشید تا نزد شما فرودست و رام گردند و در برابر حکومتتان خضوع کنند، و در این راه پرداختیِ مالیِ مقرّری را بر عهده گیرند که نشانهٔ تسلیم و فروتنیِ آنان باشد و در راه پاسداری از پیمانشان، حفظ خون‌هایشان و نیازهای ادارهٔ امورشان هزینه گردد.

بحث روایی

در الکافی به سند خود از حفص بن غیاث از امام صادق (ع) روایت شده است که در «حدیث شمشیرها» که از پدرش نقل می‌کرد، فرمود: «اما سه شمشیر مشهور: شمشیری است بر ضد مشرکان عرب؛ خدای عزوجل فرموده است: « فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ » (پس مشرکان را هر جا یافتید بکشید).»

[امام (ع)] فرمود: و شمشیر دوم بر اهل ذمّه (نامسلمانان اهل کتاب که در پناه دولت اسلامی‌اند) کشیده می‌شود؛ خدای متعال فرمود: « وَ قُولُوا لِلنّٰاسِ حُسْناً » (و با مردم به نیکی سخن بگویید)؛ این آیه دربارهٔ اهل ذمّه نازل شد، سپس این سخن خدای عزّوجلّ آن را نسخ کرد: « قٰاتِلُوا الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ لاٰ بِالْيَوْمِ الْآخِرِ-وَ لاٰ يُحَرِّمُونَ مٰا حَرَّمَ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ-وَ لاٰ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ-حَتّٰي يُعْطُوا الْجِزْيَهَ عَنْ يَدٍ وَ هُمْ صٰاغِرُونَ » (با کسانی از اهل کتاب که نه به خدا و نه به روز جزا ایمان می‌آورند، و نه آنچه را خدا و پیامبرش حرام کرده‌اند حرام می‌شمارند، و نه به دین حق می‌گروند، پیکار کنید تا زمانی که با فروتنی و خفت، به دست خود جزیه بپردازند). پس هر کس از آنان که در دارالاسلام (سرزمین اسلامی) باشد، هرگز جز پرداخت جزیه یا کشته شدن از او پذیرفته نمی‌شود، و اموالشان غنیمت و فرزندانشان اسیر خواهند بود؛ و هرگاه پرداخت جزیه را برای خود بپذیرند، اسیر کردنشان و تصرف در اموالشان بر ما حرام می‌شود و ازدواج با آنان برای ما حلال خواهد بود. و هر کس از آنان که در دارالحرب (سرزمین کفر) باشد، اسیر کردنشان و تصرف در اموالشان برای ما حلال است، امّا ازدواج با آنان حلال نیست، و از او چیزی پذیرفته نمی‌شود جز وارد شدن به دارالاسلام، یا پرداخت جزیه و یا کشته شدن.

و در همان کتاب، به سند خود از طلحه بن زید، از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: سنّت بر این جاری شده است که از فرد کم‌عقل و کسی که عقلش را از دست داده، جزیه گرفته نشود.

و در همان کتاب، به سند خود از ابویحیای واسطی، از برخی اصحاب ما روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) پرسیده شد؛ دربارهٔ مجوس (زرتشتیان) که آیا آنان نیز چیزی [مانند کتاب آسمانی و پیامبر] داشته‌اند؟ امام (ع) فرمود: آری؛ مگر نامهٔ پیامبر خدا (ص) به مردم مکه به تو نرسیده است که: «اسلام بیاورید، وگرنه با شما اعلان جنگ می‌کنم»؟ پس آنان به پیامبر خدا (ص) نوشتند: «از ما جزیه بگیر و ما را بر بت‌پرستی‌مان واگذار.» پیامبر (ص) به آنان نوشت: «من جزیه را جز از اهل کتاب دریافت نمی‌کنم.»

پس اهالی مکه به آن حضرت نوشتند — و با این کار می‌خواستند ایشان را تکذیب کنند —: تو گفتی که جزیه را جز از اهل کتاب نمی‌گیری، در حالی که از مجوسِ منطقهٔ هَجَر جزیه گرفتی! پیامبر (ص) به آنان نوشت: «همانا مجوس پیامبری داشتند که او را کشتند و کتابی داشتند که آن را سوزاندند؛ پیامبرشان کتاب آنان را در دوازده هزار جلد پوست گاو برایشان آورده بود.»

می‌گویم: در همین زمینه‌ها، روایت‌های دیگری نیز در مجموعه‌های حدیثی گرد آمده است، و بررسی کامل و همه‌جانبهٔ مسائل جزیه، خراج (مالیات زمین) و دیگر احکام، در فقه انجام می‌شود.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌عساکر از ابوامامه، از پیامبر خدا (ص) روایت کرده است که فرمود:

«جنگ دو گونه است: جنگ با مشرکان تا ایمان بیاورند یا با خواری و خضوع، با دست خود جزیه بپردازند؛ و جنگ با گروه سرکش (اهل بغی) تا به سوی فرمان خدا بازگردد، و هنگامی که بازگشت، با عدالت با آنان رفتار می‌شود.»

و در همان کتاب، ابن ابی‌شیبه، ابن‌جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ و بیهقی در کتاب «سُنَن» خود از مجاهد روایت کرده‌اند که دربارهٔ این سخن خدا: « قٰاتِلُوا الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ » (با کسانی که به خدا ایمان نمی‌آورند پیکار کنید...) تا پایان آیه گفت:

این آیه هنگامی نازل شد که محمد (ص) و یارانش به غزوهٔ تبوک فرمان یافتند.

می‌گویم: در ذیل آیهٔ مباهله روایات گذشت که پیامبر (ص) برای مسیحیان نجران جزیه مقرر فرمود؛ و چنان‌که استوارترین روایات نشان می‌دهد، این رویداد در سال ششم هجری، یعنی چند سال پیش از غزوهٔ تبوک بود. همچنین دعوت پیامبر (ص) از پادشاهان روم، مصر و ایران که اهل کتاب بودند نیز در سال ششم هجری انجام گرفت.

و در همان کتاب، ابن ابی‌شیبه از زُهری روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) از مجوسِ اهل هَجَر و از یهودیان و مسیحیان یمن جزیه گرفت؛ از هر فرد بالغ، یک دینار.

و در همان کتاب آمده است که مالک، شافعی، ابوعبید در کتاب «الأموال» و ابن‌ابی‌شیبه از جعفر، از پدرش روایت کرده‌اند که عمر بن خطاب دربارهٔ گرفتن جزیه از مجوس (زرتشتیان) با مردم مشورت کرد؛ پس عبدالرحمان بن عوف گفت: از پیامبر خدا شنیدم که می‌فرمود: «سنوا بهم سنه أهل الكتاب» (با آنان نیز به شیوهٔ اهل کتاب رفتار کنید).

و در همان کتاب، عبدالرزاق در کتاب «المُصَنَّف» از علی بن ابی‌طالب (ع) آورده است که دربارهٔ گرفتن جزیه مورد پرسش قرار گرفت؛ یعنی گرفتن جزیه از مجوس (زرتشتیان)؛ پس آن حضرت فرمود: به خدا سوگند، امروز بر روی زمین کسی از من به این موضوع داناتر نیست؛ مجوس اهل کتابی بودند که آن را می‌شناختند و دانشی داشتند که به تدریس و آموختنش می‌پرداختند. تا آنکه زمامدارشان شراب نوشید و مست شد و با خواهر خود همبستر شد، و گروهی از مسلمانان او را دیدند. چون صبح شد، خواهرش به او گفت: تو با او چنین و چنان کردی و گروهی تو را دیده‌اند که بر تو پرده‌پوشی نمی‌کنند! پس او دنیاطلبانِ طمع‌کار را فراخواند و به آنان گفت: شما می‌دانید که آدم (ع) دخترانش را به همسریِ پسرانش درآورد.

پس همان کسانی که او را دیده بودند آمدند و گفتند: وای بر آن دور از رحمت حق! بر پشتِ تو حدّ الهی ثابت است (باید تازیانه بخوری)؛ اما کسانی که نزد حاکم بودند، آنان را به قتل رساندند. سپس زنی آمد و به او گفت: آری، من خود تو را دیدم! حاکم به او گفت: وای بر زن بدکارهٔ بنی‌فلان! زن گفت: آری، به خدا سوگند بدکاره بود ولی توبه کرد؛ پس حاکم آن زن را نیز کشت. سپس شبانه، آنچه در دل‌هایشان و در کتاب‌هایشان بود زدوده شد، تا آنجا که صبحگاهان چیزی از کتاب و دانش نزدشان باقی نماند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲۹ تا ۳۵ با هم

این آیات به نبرد با اهل کتاب—از میان کسانی که امکان دارد با دریافت جزیه (مالیات ویژهٔ اهل کتاب در جامعه اسلامی) به حضورشان ادامه دهند—فرمان می‌دهد و مواردی از انحرافات اعتقادی و عملی آنان از حق را برمی‌شمارد. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۲۹ و ۳۴ با هم

اما روشن ساختن این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ » (و به دین حق گردن نمی‌نهند) با این فرمودهٔ دیگرش که: « وَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ » (و از راه خدا بازمی‌دارند)، این نیز مبتنی بر همان نکته‌ای است که پیش‌تر دربارهٔ توصیف آنان به این سه صفت بیان کردیم؛ صفاتی که سومین آن‌ها این فرموده بود: « وَ لاٰ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ » (و به دین حق گردن نمی‌نهند). و آن نکته عبارت است از بیان آن دسته از صفات و کردارهای آنان که جامعهٔ انسانی را به تباهی می‌کشاند و راه حکومت دینی و عادلانه را می‌بندد و مانع رسیدن آن به هدفش می‌شود؛ هدفی که همانا اصلاح مردم و برپاییِ جامعه‌ای زنده و پویاست، آن‌گونه که شایستهٔ انسانِ برآمده از فطرت و متوجه به سعادت فطری خویش باشد.