وَأَلۡقِ عَصَاكَۚ فَلَمَّا رَءَاهَا تَهۡتَزُّ كَأَنَّهَا جَآنّٞ وَلَّىٰ مُدۡبِرٗا وَلَمۡ يُعَقِّبۡۚ يَٰمُوسَىٰ لَا تَخَفۡ إِنِّي لَا يَخَافُ لَدَيَّ ٱلۡمُرۡسَلُونَ
«و عصایت را بیفکن!» پس چون دید که مانند ماری چابک میجنبد، پشتکنان گریخت و به پشت سر خود ننگریست. «ای موسی، مترس؛ که فرستادگان در پیشگاه من نمیترسند،»
تفسیر آیهٔ ۱۰ سورهٔ نمل، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۵، صفحهٔ ۳۴۳ تا ۳۴۵ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/27/10/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « وَ أَلْقِ عَصٰاكَ فَلَمّٰا رَآهٰا تَهْتَزُّ كَأَنَّهٰا جَانٌّ وَلّٰي مُدْبِراً وَ لَمْ يُعَقِّبْ » إلخ؛ «و عصایت را بیفکن؛ پس چون آن را دید که میجنبد گویی ماری باریک و چالاک است، پشتکنان روی گرداند و بازنگشت...». «اهتزاز» به معنای جنبش و تکانِ شدید است، «جانّ» مار کوچکِ تندحرکت است، «إدبار» پشتکردن و ضدِ رویآوردن (اقبال) است، و «تعقیب» بازگشت و حمله پس از گریز است؛ از این تعبیر گرفته شده: «عَقَّبَ الْمُقَاتِلُ» هنگامی که جنگجو پس از فرارش بازگردد و حمله کند.
در آیه حذفی و کوتاهگوییای (ایجازی) هست که «فاء فصیحه» در سخن پروردگار: « فَلَمّٰا رَآهٰا تَهْتَزُّ » (پس چون آن را دید که میجنبد) از آن پرده برمیدارد؛ و عبارت در تقدیر چنین است: «و ألق عصاك فلما ألقاها إذا هي ثعبان مبين يهتز كأنه جان و لما رآها تهتز إلخ» (و عصایت را بیفکن؛ پس چون آن را افکند، ناگهان اژدهایی آشکار شد که میجنبید گویی ماری کوچک و چالاک است، و چون آن را دید که میجنبد...).
هیچ منافاتی نیست میان تبدیلشدنِ عصا به «ثعبان مبین» (اژدهایی آشکار)—چنانکه در سرگذشت آن حضرت (ع) در سورههای اعراف و شعراء آمده است و «ثعبان» ماری بزرگجثه است—و میان تشبیه آن در این سوره به «جانّ» (مار کوچک و چالاک)؛ زیرا تشبیه تنها در اهتزاز، تندیِ حرکت و اضطراب (پیچوتاب خوردن) رخ داده است؛ چراکه موسی دید عصا به اژدهایی تنومند و هولناکمنظر تبدیل گشته که با سرعتِ اهتزاز و حرکتِ مار کوچک میجنبد و به تندی حرکت میکند، نه اینکه خودِ عصا یا اژدها به خودِ مارِ کوچک تشبیه شده باشد.
و گفته شده است: معجزهٔ عصا در آشکارشدن متفاوت بود؛ بهطوریکه عصا نخستین بار به صورت «جانّ» نمایان شد، چنانکه در سورهٔ طه: ۲۰ آمده است: «فَأَلْقٰاهٰا فَإِذٰا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعىٰ»؛ «پس آن را افکند، و ناگاه ماری شد که به شتاب میدوید»؛ سپس هنگامی که آن را نزد فرعون افکند، به صورت اژدهایی آشکار جلوهگر شد، چنانکه در دو سورهٔ اعراف و شعراء آمده است.
در پاسخ باید گفت: این وجه هرچند با توجه به سیاق آیات از وجاهت خالی نیست، اما اشکالِ «تشبیه شیء به خودش» یا «تبدیلنشدنِ عصا به مار» با آن برطرف نمیشود؛ بنابراین در رفع این اشکال، تکیه بر همان مطلبی است که پیشتر گذشت.
خدای متعال میفرماید: « يٰا مُوسيٰ لاٰ تَخَفْ إِنِّي لاٰ يَخٰافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ » (ای موسی، نترس که فرستادگان نزد من نمیترسند)؛ این عبارت، بازگوییِ عین همان خطابی است که در آن هنگام صادر شد و به معنای «قال الله يا موسي لا تخف...» (خداوند فرمود: ای موسی نترس...) است.
و کلام پروردگار: « لاٰ تَخَفْ » (نترس)، نهیی مطلق است که موسی را، تا زمانی که در پیشگاه قرب و گفتوگوی رودررو با خدا حضور دارد، از هر گزند و امر ناگواری که مایهی ترس باشد ایمن میسازد؛ خواه آنچه از آن بیم دارد عصا باشد و خواه چیزی جز آن. از همین رو، این نهی را با این جمله علتیابی فرمود که:
« إِنِّي لاٰ يَخٰافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ » (همانا فرستادگان نزد من نمیترسند)؛ زیرا مقید ساختنِ نفی با کلمهی « لَدَيَّ » (نزد من) میفهماند که مقام قرب و حضور الهی همواره همراه با امنیت است و با هیچ امر ناگواری که مایهی ترس باشد جمع نمیشود. مؤید این نکته آن است که در سورهٔ قصص [قصص: ۳۱]، در همین ماجرا، این جمله به کلام دیگری بدل شده و آمده است: « إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ » (تو از ایمنشدگانی). بنابراین معنای آیه چنین به دست میآید: از هیچ چیز نترس، زیرا تو پیامبر و فرستادهای، و فرستادگان در حالی که نزد من و در مقام قرباند، در جایگاه امنیت قرار دارند و با وجود امنیت، دیگر ترسی نخواهد بود.
اما گریختن موسی (ع) از عصا—پس از آنکه به آن شکل هولناک درآمد و چنان تکان میخورد که گویی ماری تیزرو و چالاک است—به اقتضای همان سرشتی بود که خداوند طبیعت انسان را بر پایهی آن آفریده است؛ زیرا هرگاه خطری ناگهانی به انسان روی آورد که راهی برای دفع آن جز گریختن نباشد، بهناچار میگریزد؛ بهویژه آنکه موسی دستخالی بود و هیچ سلاحی برای دفاع همراه نداشت جز عصایش، که اکنون از آن بر جان خود میترسید. از جانب خدای متعال نیز پیشتر دستوری نیامده بود که بر جای خود بایستد، و نهیی نرسیده بود که از آنچه برای جانش خطر دارد نگریزد، جز همین فرمان پروردگار که: « وَ أَلْقِ عَصٰاكَ » (عصایت را بیفکن)، که موسی نیز از آن اطاعت کرد. افزون بر این، گریختن از خطرهای بزرگی که چارهای جز فرار برای دفع آنها نیست، هرگز از جنس ترسوییِ ناپسند شمرده نمیشود تا کسی به سبب آن سرزنش گردد.
اما اینکه پیامبران و فرستادگان الهی نزد پروردگارشان از هیچ چیز نمیترسند—همانطور که کلام الهی: « إِنِّي لاٰ يَخٰافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ » (فرستادگان نزد من نمیترسند) بر آن دلالت دارد—کرامتی نیست که از پیش خود داشته باشند، بلکه تنها با آموزش و پرورش الهی حاصل میشود. و از آنجا که ماجرای شبِ طور نخستین جایگاهی بود که خداوند موسی را به خود نزدیک ساخت، به همسخنی با خویش اختصاص داد و رسالت و کرامت را به او بخشید، سخن پروردگار که: « لاٰ تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ » (نترس که تو از ایمنشدگانی) و کلام دیگر که: « لاٰ تَخَفْ إِنِّي لاٰ يَخٰافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ » (نترس که پیامبران نزد من نمیترسند)، آموزش و تربیتی الهی برای آن حضرت بود.
پس بدین ترتیب روشن شد که کلام خدای متعال: « لاٰ تَخَفْ إِنِّي لاٰ يَخٰافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ » (نترس که پیامبران نزد من نمیترسند)، ادبآموزی و تربیتی الهی برای موسی (ع) است و بههیچوجه جنبهی سرزنش و نکوهش ندارد.