تفسیر آیهٔ ۴۰ سورهٔ طه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

مادر موسی همان‌گونه که به او الهام شده بود عمل کرد؛ و چون صندوق همراه با جریان نیل به راه افتاد، دخترش — خواهر موسی — را فرستاد تا پیگیرِ خبر او شود. او پیرامون کاخ فرعون می‌گشت تا اینکه گروهی را یافت که به فرمان فرعون در پی دایه‌ای بودند تا به موسی شیر دهد. خواهر موسی آنان را به مادرش راهنمایی کرد و آن‌ها از مادر موسی خواستند که دایهٔ او شود. بدین ترتیب، مادر فرزندش را در آغوش گرفت و چشمش به او روشن شد و وعدهٔ خدا تحقق یافت، و به این گونه منت و احسان خدا بر موسی بسیار بزرگ گردید.

و سخن خدای متعال: «إِذْ تَمْشِي أُخْتُكَ فَتَقُولُ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَليٰ مَنْ يَكْفُلُهُ فَرَجَعْنٰاكَ إِليٰ أُمِّكَ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهٰا وَ لاٰ تَحْزَنَ » (آن‌گاه که خواهرت می‌رفت و می‌گفت: آیا شما را به کسی راهنمایی کنم که سرپرستی او را بر عهده گیرد؟ پس تو را به مادرت بازگردانیدیم تا چشمش روشن شود و اندوهگین نگردد)؛ این ظرف (قید زمانِ «إِذْ»)، چنان‌که سیاق نشان می‌دهد، به عبارت «وَ لِتُصْنَعَ » وابسته است؛ و معنا چنین است: «و محبتی از خودم بر تو افکندم تا هر کس تو را ببیند دوستت بدارد، برای فلان و فلان هدف، و تا در برابر دیدگانم و زیر مراقبت من به تو نیکی شود، در آن هنگام که خواهرت می‌رفت تا از حالت جویا شود و ببیند با تو چه می‌کنند؛ پس کارگزاران فرعون را یافت که در پی دایه‌ای بودند تا به تو شیر دهد؛ پس به آنان — در حالی که فعل مضارع برای حکایت حال و هوای گذشته به کار رفته — چنین پیشنهاد داد: آیا شما را به کسی راهنمایی کنم که نگهداری و شیر دادن او را بر عهده گیرد؟ پس تو را به مادرت بازگرداندیم تا شادمان شود و غمگین نگردد».

و عبارت «فَرَجَعْنٰاكَ » (پس تو را بازگردانیدیم) که با صیغهٔ متکلم مع الغیر (اول شخص جمع) آمده، بازگشت به سیاق پیشین — یعنی سخن گفتن در قالب جمع — است و صنعت التفات (تغییر ناگهانیِ ضمیر) به شمار نمی‌آید.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ قَتَلْتَ نَفْساً فَنَجَّيْنٰاكَ مِنَ الْغَمِّ » (و کسی را کشتی و ما تو را از اندوه رهانیدیم) تا پایان آیه؛ اشاره به منت یا منت‌های دیگری است که به دو منت پیشین پیوسته‌اند؛ و آن، ماجرای کشتن مرد قبطی به دست موسی (ع)، توطئه و هم‌پیمانیِ سران قوم برای کشتن وی، گریختن او از مصر، ازدواجش در آنجا با دختر شعیب پیامبر، و ماندنش نزد او در میان مردم مدین به مدت ده سال به عنوان کارمزدی است که گوسفندان شعیب را می‌چرانید؛ و این داستان به تفصیل در سورهٔ قصص آمده است.

پس این سخن خدا که: «وَ قَتَلْتَ نَفْساً » (و کسی را کشتی)، همان کشتن آن مرد قبطی در مصر است؛ و سخن او که: «فَنَجَّيْنٰاكَ مِنَ الْغَمِّ » (و تو را از اندوه رهانیدیم)، اشاره به ترسی است که از کشته شدن به دست سران فرعونیان داشت، پس خداوند او را به سرزمین مدین بیرون برد، و هنگامی که شعیب او را فراخواند و موسی نزدش آمد و سرگذشت را برای او بازگفت، [شعیب] گفت: «مترس که از قوم ستمکار نجات یافتی».

و سخن خدا که: «وَ فَتَنّٰاكَ فُتُوناً »؛ یعنی تو را بارها و به‌خوبی آزمودیم و امتحان کردیم. راغب در المفردات می‌گوید: «اصلِ واژهٔ فتن به معنای در آتش افکندنِ طلاست تا مرغوبیت آن از ناخالصی‌اش آشکار شود، و در به آتش افکندنِ انسان نیز به کار رفته است؛ چنان‌که فرمود: «يَوْمَ هُمْ عَلَي النّٰارِ يُفْتَنُونَ » (روزی که آنان بر آتش عقوبت می‌شوند) [ذاریات: ۱۳]، و «ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ » (عذاب خود را بچشید) [ذاریات: ۱۴] یعنی عذابتان را بچشید. و می‌گوید: گاهی آنچه را که عذاب از آن ناشی می‌شود فتنه می‌نامند و در آن به کار می‌برند، مانند سخن خدا:

«أَلاٰ فِي الْفِتْنَهِ سَقَطُوا » (آگاه باشید که در فتنه افتاده‌اند) [توبه: ۴۹]؛ و گاهی در معنای آزمایش به کار می‌رود، مانند: «وَ فَتَنّٰاكَ فُتُوناً » (و تو را آزمودنی آزمودیم). و فتنه مانند بلا دانسته شده از این جهت که هر دو در آنچه انسان به آن گرفتار می‌شود، چه سختی و چه آسایش، به کار می‌روند؛ هرچند این دو واژه در سختی معنایی آشکارتر دارند و کاربردشان بیشتر است، و خداوند دربارهٔ هر دو فرموده است: «وَ نَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَيْرِ فِتْنَهً » (و شما را با بدی و نیکی می‌آزماییم) [انبیاء: ۳۵]»؛ بخش مورد نیاز از سخن او به پایان رسید.

و سخن خدا که: «فَلَبِثْتَ سِنِينَ فِي أَهْلِ مَدْيَنَ » (پس سالیانی در میان مردم مدین ماندی)، نتیجهٔ همان فتنه و آزمایش است. و سخن او که: «ثُمَّ جِئْتَ عَليٰ قَدَرٍ يٰا مُوسيٰ » (سپس در زمان و اندازه‌ای مقدّر آمدی ای موسی)، دور نیست که از سیاق آیه فهمیده شود مراد از «قَدَر»، همان مقدّر و سرنوشتِ رقم‌خورده است؛ یعنی آن اندازه از دانش و عمل که موسی در پی ابتلائات وارد بر او، در رهایی از اندوه با خروج از مصر و ماندنش در میان مردم مدین، به دست آورد.

بنابراین، مجموعِ سخن خدا از: «وَ قَتَلْتَ نَفْساً فَنَجَّيْنٰاكَ » تا «يَا مُوسَى»، یک نعمت به شمار می‌آید؛ و آن این است که او بارها و یکی پس از دیگری آزموده شد تا آنکه به اندازه‌ای معیّن و بایسته رسید، و آن همان فعلیت‌یافتنِ کمالی بود که کسب کرد.

و چه بسا به این اشکال که «چرا فتنه و آزمودن جزو نعمت‌ها و منت‌ها شمرده شده؟» این‌گونه پاسخ داده شده است که فتنه در اینجا به معنای خالص‌سازی است، مانند خالص کردن طلا با آتش؛ و گاه پاسخ داده‌اند که منت بودنِ آن به اعتبار پاداشی است که بر آن مترتب می‌شود. اما هر دو پاسخ بر این فرض استوارند که جملهٔ «فَلَبِثْتَ » تا پایان آیه، از پیش از خود جدا دانسته شود، و از همین رو برخی گفته‌اند:

مراد از فتنه، همان سختی‌هایی است که موسی پس از خروجش از مصر تا زمان استقرار در مدین کشید؛ زیرا در سخن خدا: «فَلَبِثْتَ سِنِينَ فِي أَهْلِ مَدْيَنَ » (پس سالیانی میان مردم مدین ماندی)، حرف «فاء» برای نتیجه‌گیری آمده است و بر تأخیر زمانیِ اقامت در مدین نسبت به فتنه دلالت دارد. اما در این سخن این ایراد هست که «فاء» تنها بر پی‌آمد بودن دلالت می‌کند و لازم نیست این ترتب همواره زمانی باشد.

و برخی گفته‌اند: «قَدَر» به معنای تقدیر است و منظور این است که: سپس بر طبق آنچه [مقدر کرده بودیم، به سرزمین مصر آمدی]. سپس بر این برداشت که «قَدَر» به معنای مقدار باشد اشکال کرده‌اند که آنچه در این معنا شناخته شده، با سکون دال (قَدْر) است نه با فتح آن (قَدَر). در حالی که پاسخ این است: همان‌طور که اهل لغت تصریح کرده‌اند، «قَدْر» با سکون دال و «قَدَر» با فتح دال، همانند «نَعْل» و «نَعَل»، هر دو به یک معنا هستند. افزون بر این، «قَدَر» به معنای مقدار — چنان‌که پیش‌تر بیان کردیم — با سیاق سازگارتر، بلکه متعیّن است. و برای آمدن او بر اندازه‌ای معیّن معانی دیگری نیز گفته‌اند که سست و بی‌فایده است.

و پایان‌دادنِ یادآوری این منت‌ها با ندای موسی (ع)، برای احترام و بزرگداشت افزون‌ترِ اوست.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۷ تا ۴۰ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ مَنَنّٰا عَلَيْكَ مَرَّهً أُخْريٰ -إلي قوله- كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهٰا وَ لاٰ تَحْزَنَ » (و بی‌گمان بار دیگر نیز بر تو منت نهادیم... ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۳۸ تا ۴۰ با هم

بخش نخست، داستانِ وحی به مادر موسی را بازگو می‌کند که او را در صندوق و سپس در دریا بیندازد تا سرانجام به دست فرعون برسد و دشمن خدا و دشمنِ خودِ موسی او را برگیرد؛ و بخش دوم، ماجرای افکندن محبت بر او را حکایت می‌کند تا فرعون از کشتن او منصرف شود و به او نیکی کند، تا سرانجام کار به بازگشت او به سوی مادرش و آرام گرفتن در آغوش او بینجامد تا چشمش روشن شود و اندوهگین نگردد. و خداوند این را به مادرش وعده داده بود، چنان‌که در سورهٔ قصص می‌فرماید: «فَرَدَدْنٰاهُ إِليٰ أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهٰا وَ لاٰ تَحْزَنَ وَ لِتَعْلَمَ أَنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ» (پس او را به مادرش بازگردانیدیم تا چشمش روشن شود و غمگین نگردد و بداند که وعدهٔ خدا حق است؛ قصص: ۱۳)؛ و لازمهٔ این معنا چنین است: اینکه این جمله، یعنی عبارت «وَ أَلْقَيْتُ عَلَيْكَ » (و بر تو افکندم...) و ادامهٔ آن، بر عبارت «أَوْحَيْنٰا إِليٰ أُمِّكَ » (به مادرت وحی کردیم) معطوف باشد.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۸ تا ۴۰ با هم

در تفسیر قمی آمده است: پدرم از حسن بن محبوب، از علاء بن رزین، از محمد بن مسلم، از امام باقر (ع) برایم روایت کرد که فرمود: چون مادر موسی به او باردار شد، بارداری‌اش تا هنگام زایمان آشکار نشد. و فرعون زنانی از قبطیان را بر زنان بنی‌اسرائیل گماشته بود تا مراقب آنان باشند؛ زیرا به او خبر رسیده بود که بنی‌اسرائیل می‌گویند: «در میان ما مردی زاده می‌شود که به او موسی بن عمران می‌گویند، و نابودی فرعون و یارانش به دست او خواهد بود.» فرعون در آن هنگام گفت: «پسرانِ آنان را می‌کشم تا آنچه می‌خواهند رخ ندهد»، و میان مردان و زنان جدایی انداخت و مردان را در بازداشتگاه‌ها زندانی کرد.

تفسیر آیه‌های ۳۹ و ۴۰ با هم

پس هنگامی که مادر موسی او را به دنیا آورد، به او نگریست و برایش اندوهگین و غمناک شد، گریست و گفت: