تفسیر آیهٔ ۳۵ سورهٔ انبیاء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «كُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَهُ الْمَوْتِ وَ نَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَيْرِ فِتْنَهً وَ إِلَيْنٰا تُرْجَعُونَ » (هر انسانی چشندهٔ مرگ است و ما شما را با بدی و نیکی می‌آزماییم و به سوی ما بازگردانده می‌شوید). واژهٔ «نَفْس»—آن‌گونه که دقت در موارد کاربردش نشان می‌دهد—معنای بنیادینش همان معنای چیزی است که به آن اضافه می‌شود؛ پس «نفسُ الشیء» به معنای خودِ آن چیز، «نفسُ الإنسان» به معنای خودِ انسان، و «نفسُ الحجر» به معنای خودِ سنگ است. از این رو اگر از اضافه بریده شود [و به چیزی اضافه نگردد]، معنای مشخص و روشنی نخواهد داشت. بر پایهٔ همین معنا، گاه برای تأکید لفظی به کار می‌رود؛ مانند این سخن که «جاءَني زَيْدٌ نَفْسُهُ» (زید خودش نزد من آمد)، یا برای بیانِ خودِ آن معنا به کار می‌رود، مانند: «جاءَني نَفْسُ زَيْدٍ» (خودِ زید نزد من آمد).

و به این معنا، بر هر چیزی اطلاق می‌شود، حتی بر خدای متعال؛ چنان‌که فرمود: «كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ «الرَّحْمَهَ»؛ [خدا] رحمت را بر خویشتن واجب ساخته است» (انعام: ۱۲)، و فرمود: «وَ يُحَذِّرُكُمُ اللّٰهُ نَفْسَهُ» (و خدا شما را از [نافرمانیِ] خویش برحذر می‌دارد) (آل‌عمران: ۲۸)، و فرمود:

«تَعْلَمُ مٰا فِي نَفْسِي وَ لاٰ أَعْلَمُ مٰا فِي نَفْسِكَ» (تو آنچه را در ضمیر من است می‌دانی، و من آنچه را در ذاتِ توست نمی‌دانم) (مائده: ۱۱۶).

سپس کاربردِ این واژه به‌ویژه در شخصِ انسان رواج یافت؛ یعنی همان موجودِ مرکب از روح و بدن. بدین‌ترتیب، حتی اگر به کلمهٔ دیگری هم اضافه نشود، به خودیِ خود دارای معنا شد. خدای متعال می‌فرماید: «هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وٰاحِدَهٍ وَ جَعَلَ مِنْهٰا زَوْجَهٰا » (او کسی است که شما را از یک شخص (یک تن) آفرید و همسرش را از [جنسِ] او قرار داد)، یعنی از یک شخصِ انسانی؛ و فرمود: «مَنْ قَتَلَ نَفْساً بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسٰادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمٰا قَتَلَ النّٰاسَ جَمِيعاً وَ مَنْ أَحْيٰاهٰا فَكَأَنَّمٰا أَحْيَا النّٰاسَ جَمِيعاً» (مائده: ۳۲)؛ «هر کس انسانی را بدون آنکه مرتکب قتلی شده باشد یا فسادی در زمین کرده باشد بکشد، گویی همهٔ مردم را کشته است، و هر کس انسانی را زنده بدارد (از مرگ برهاند)، گویی همهٔ مردم را زنده داشته است»، یعنی هر کس انسانی را بکشد و هر کس انسانی را احیا کند. و این دو معنا در این سخن خدای متعال با هم جمع شده‌اند: «كُلُّ نَفْسٍ تُجٰادِلُ عَنْ نَفْسِهٰا » ([روزی که] هر کس از خودش دفاع می‌کند)؛ که «نَفْس» نخست به معنای دوم (شخصِ انسان) و «نَفْس» دوم به معنای اول (ذات و خودِ او) است.

سپس آن را دربارهٔ روحِ انسانی به کار بردند؛ زیرا حیات، علم و قدرتی که قوامِ انسان به آن‌هاست، وابسته به روح است. از همین قبیل است که خدای متعال می‌فرماید: «أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذٰابَ الْهُونِ» (جان‌هایتان را بیرون دهید! امروز به عذابِ خفت‌بار کیفر داده می‌شوید) (انعام: ۹۳).

و این دو کاربرد—یعنی معنای دوم و سوم—در غیر انسان، مانند گیاهان و دیگر حیوانات، رواج نیافته است، مگر بر پایهٔ اصطلاح علمی. بنابراین در عرف، نه به یک گیاه یا حیوان «نَفْس» گفته می‌شود و نه به مبدأ تدبیرکنندهٔ جسمِ آن «نَفْس» می‌گویند. البته گاهی به خون «نَفْس» گفته شده است؛ زیرا حیات وابسته به آن است و اصطلاح «نَفْسِ سائله» (خون جهنده) از همین روست.

همچنین در لغت، واژهٔ «نَفْس» با هیچ‌یک از دو کاربرد دوم و سوم بر فرشته و جن اطلاق نمی‌شود، هرچند باور بر این بوده که آن‌ها نیز دارای حیات‌اند. در قرآن نیز کاربردِ نفس دربارهٔ این دو نیامده است، هرچند آیات تصریح دارند که جن نیز همانند انسان دارای تکلیف، مرگ و حشر (برانگیخته‌شدن در قیامت) است؛ چنان‌که فرمود: «وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ» (و جن و انس را نیافریدم جز برای آنکه مرا عبادت کنند) (ذاریات: ۵۶)، و فرمود: «فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ» (احقاف: ۱۸؛ در میان امت‌هایی از جن و انس که پیش از آنان درگذشتند)، و فرمود: «وَ يَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً يٰا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ» (انعام: ۱۲۸)؛ «و روزی که همگی آنان را گرد می‌آورد [و می‌فرماید:] ای گروه جن، شما از آدمیان [پیروان] فراوانی برگزیدید». این چکیدهٔ معنای «نَفْس» طبق عرفِ لغت است.

و اما «مرگ»، عبارت است از فقدان و از دست رفتنِ حیات و آثار آن (همچون شعور و اراده) در موجودی که شأنیت و قابلیتِ داشتنِ آن را دارد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ كُنْتُمْ أَمْوٰاتاً فَأَحْيٰاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ» (و شما مردگانی [بی‌جان] بودید و او زنده‌تان ساخت، سپس شما را می‌میراند) (بقره: ۲۸)، و دربارهٔ بت‌ها فرمود:

«أَمْوٰاتٌ غَيْرُ أَحْيٰاءٍ» (مردگانی‌اند نا‌زنده) (نحل: ۲۱). اما اینکه مرگ، جداییِ نفس از بدن در پیِ گسستنِ پیوندِ تدبیری‌اش باشد (آن‌گونه که در بررسی‌های عقلی تعریف می‌شود)، یا اینکه انتقال از سرایی به سرای دیگر باشد (چنان‌که در حدیث نبوی آمده است)، معنایی است که عقل یا نقل آن را آشکار ساخته، و غیر از معنایی است که در کاربردِ عرفی تثبیت شده است. و روشن است که مرگ به همان معنای یادشده، تنها صفتِ انسانی قرار می‌گیرد که مرکب از روح و بدن است، آن هم به اعتبارِ بدنش؛ زیرا بدن است که پس از دارا بودنِ حیات، به نداشتنِ آن توصیف می‌گردد. اما دربارهٔ روح، در کلام خدای متعال سخنی که بیانگرِ اتصافِ آن به مرگ باشد نیامده است؛ چنان‌که دربارهٔ فرشته نیز چنین چیزی نیامده است. و اما سخن خداوند: «كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ» (هر چیزی جز ذاتِ او نابودشونده است) (قصص: ۸۸)، و فرمودهٔ او: «وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ» (و در صور دمیده می‌شود، پس هر که در آسمان‌ها و هر که در زمین است مدهوش و هلاک می‌گردد) (زمر: ۶۸)، ان‌شاءالله خواهد آمد که «هلاکت» و «صَعْق» (مدهوشی و مرگ ناگهانی) با «مرگ» تفاوت دارند، هرچند گاه با آن منطبق شوند.

از آنچه گفتیم، نخست این نکته روشن شد که مراد از «نَفْس» در آیهٔ «كُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَهُ الْمَوْتِ » (هر انسانی چشندهٔ مرگ است)، همان شخصِ انسان است—که کاربرد دوم از کاربردهای سه‌گانه به شمار می‌رود—نه روح انسانی؛ زیرا در کلام خدای متعال نسبت دادنِ مرگ به روح سابقه‌ای ندارد تا آیه بر آن حمل شود.

دوم اینکه: این آیه تنها شامل انسان می‌شود و نه موجودات دیگری چون فرشته، جن و سایر حیوانات، هرچند برخی از آن‌ها مانند جن و حیوان به مرگ متصف می‌شوند. از جمله قرینه‌ها بر اختصاص آیه به انسان، سخن پیشین خدای متعال است: «وَ مٰا جَعَلْنٰا لِبَشَرٍ مِنْ قَبْلِكَ الْخُلْدَ » (و پیش از تو برای هیچ بشری جاودانگی قرار ندادیم)، و سخن پس از آن: «وَ نَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَيْرِ فِتْنَهً » (و شما را با بدی و نیکی می‌آزماییم)، چنان‌که توضیح خواهیم داد.

گروهی از مفسران گفته‌اند که مراد از «نفس» در این آیه، روح است؛ در حالی که نادرستی آن را دانستی. بسیاری از آنان نیز اصرار ورزیده‌اند که آیه برای هر موجود زنده‌ای عام است، از انسان، فرشته، جن و سایر حیوانات گرفته تا گیاهان — اگر به راستی حیات حقیقی داشته باشند — و دانستی که این سخن نیز چه اشکالی دارد.

از شگفت‌آورترین سخنانی که در تقریرِ عام بودن آیه گفته شده، کلام امام رازی در «تفسیر کبیر» است. او پس از آنکه مقرر کرد آیه برای هر صاحب‌نفسی عمومیت دارد، گفت: آیه تخصیص خورده است؛ زیرا خدای متعال نیز دارای «نفس» است، چنان‌که در حکایت از عیسی (ع) فرمود: «تَعْلَمُ مٰا فِي نَفْسِي وَ لاٰ أَعْلَمُ مٰا فِي نَفْسِكَ » (آنچه در نفس من است می‌دانی و آنچه در نفس توست نمی‌دانم)، با اینکه مرگ بر خدای پاک و منزه محال است؛ و جمادات نیز نفس دارند در حالی که نمی‌میرند. او سپس گفت: «عامِ تخصیص‌خورده حجت است، بنابراین در غیرِ آنچه استثنا شده بر ظاهرش باقی می‌ماند و بدان عمل می‌شود؛ و این امر، دیدگاه فیلسوفان را دربارهٔ ارواح انسانی، عقل‌های مفارق (مجرد از ماده) و نفوس فلکی مبنی بر اینکه نمی‌میرند، باطل می‌سازد». پایان سخن او.

به این سخن چند اشکال وارد است: نخست اینکه «نفس» به معنایی که بر خدای متعال و بر هر چیزی اطلاق می‌شود (یعنی خود و ذات شیء)، همان کاربرد نخست از کاربردهای سه‌گانه‌ای است که پیش‌تر آوردیم، و جز به صورت مضاف به کار نمی‌رود؛ چنان‌که در آیهٔ مورد استشهاد او نیز مضاف آمده است، در حالی که واژهٔ «نَفْس» در آیهٔ مورد بحث، بدون اضافه (مقطوع از اضافه) آمده است؛ پس قطعاً در این آیه به این معنا اراده نشده است. بنابراین، «نفس» به یکی از دو معنای دیگر باقی می‌ماند، و دانستی که معنای سوم (روح) نیز اراده نشده است؛ پس معنای دوم (انسان) متعین می‌شود.

دوم اینکه نفی کردن مرگ از جمادات، با سخن خدای متعال ناسازگار است که می‌فرماید: «كُنْتُمْ أَمْوٰاتاً فَأَحْيٰاكُمْ » (مردگانی بودید و شما را زنده کرد)، و نیز این سخن او: «أَمْوٰاتٌ غَيْرُ أَحْيٰاءٍ » (مردگانی هستند نه زندگانی)، و آیات دیگر.

سوم اینکه این گفتهٔ او که عمومیت آیه، دیدگاه فیلسوفان را دربارهٔ ارواح انسانی، عقل‌های مفارق و نفوس فلکی باطل می‌کند، خطاست؛ زیرا این‌ها مسائلی عقلی‌اند که دستیابی به آن‌ها از راه برهان پیموده می‌شود، و برهان حجتی یقین‌آور است. بنابراین اگر دلایلی که آنان بر این مسائل اقامه کرده‌اند — همان‌طور که ادعا دارند — همگی یا برخی از آن‌ها برهان باشد، در برابر آن ظهوری برای آیه شکل نمی‌گیرد؛ چرا که ظهور، حجتی ظنی (گمان‌آور) است و چگونه ممکن است علم با گمان به خلافِ آن جمع شود؟! و اگر آن دلایل برهان نباشند، این مسائل خودبه‌خود ثابت نشده‌اند و در این صورت نیازی به گمانِ خلاف برای رد آن‌ها نیست.

افزون بر این، سخن خدای متعال: «كُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَهُ الْمَوْتِ » (هر جانداری چشندهٔ مرگ است)، همان‌گونه که بیان و تثبیت مضمون سخن پیشین اوست:

«وَ مٰا جَعَلْنٰا لِبَشَرٍ مِنْ قَبْلِكَ الْخُلْدَ » (و پیش از تو برای هیچ بشری جاودانگی قرار ندادیم)،

و تا پایان آیه؛ به همان صورت، مقدمه‌چینی و زمینه‌سازی است برای سخن پس از آن: «وَ نَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَيْرِ فِتْنَهً » (و شما را با بدی و نیکی به آزمونی می‌آزماییم) — یعنی شما را به آنچه ناخوش می‌دارید مانند بیماری و فقر، و آنچه می‌خواهید مانند تندرستی و توانگری، آزمودنی می‌آزماییم — گویی فرموده است: به هر یک از شما حیاتی محدود و دارای سرآمد می‌بخشیم و در آن شما را با شرّ و خیر می‌آزماییم، سپس به سوی پروردگارتان بازگردانده می‌شوید تا به زیان یا سود شما داوری کند.

در این آیه، اشاره‌ای است به علتِ حتمی بودن مرگ برای هر جاندار؛ و آن اینکه حیات هر نفسی، حیاتی آزمایشی و امتحانی است، و روشن است که امتحان، امری مقدماتی است، و بدیهی است که مقدمه نمی‌تواند جاودان باشد و به سرآمدی پایان نپذیرد، و نیز بدیهی است که در ورای هر مقدمه‌ای هدفی (ذی‌المقدمه‌ای) قرار دارد و پس از هر امتحانی موقعیتی است که نتیجهٔ آن در آنجا مشخص می‌شود. بنابراین، هر نفس زنده‌ای مرگی حتمی دارد و سپس برای داوری نهایی، بازگشتی به سوی خدای پاک و منزه خواهد داشت.

بحث روایی

و در کتاب «مجمع‌البیان»، از امام صادق (ع) روایت شده است که امیرالمؤمنین (ع) بیمار شد و برادران و یارانش به عیادت او آمدند. پس گفتند: «ای امیرالمؤمنین، حالت چگونه است؟» فرمود: «در شرّ.» گفتند: «این سخن در شأنِ چون شمایی نیست!» فرمود: «خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَيْرِ فِتْنَهً » (و شما را با بدی و نیکی می‌آزماییم، آزمودنی)؛ پس خیر، همان تندرستی و توانگری است و شر، بیماری و تنگدستی است.»