تفسیر آیهٔ ۱۲۸ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

بنابراین قضای الهی (حکم قطعی خدا) اختیاری را که مدار بازخواست و مجازات است از آنان سلب نمی‌کند، و نه اختیار انسان—که سعادت و شقاوت بر محور آن می‌چرخد—با قضای الهی ناسازگاری و تزاحمی دارد؛ بلکه پیروی انسان از اولیایش از میان شیاطین، با اختیار و خواستِ خود او مورد قضای الهی قرار گرفته است، نه اینکه قضا ابتدا اختیار انسان را در کارش باطل کند و سپس او را به پیروی از شیاطین ناگزیر سازد و در نتیجه خدا یا شیاطین او را به پیمودن راه بدبختی، برگزیدن شرک و دست زدن به گناهان و نافرمانی‌ها مجبور کرده باشند. بلکه خدای پاک و منزه از آنان بی‌نیاز است و به هیچ‌چیز از آنچه نزد ایشان است نیازی ندارد تا به خاطر آن به آنان ستم روا دارد؛ او آنان را تنها از سرِ رحمت خویش آفریده و به آن ترغیب کرده است، اما خودشان ستم ورزیدند و در نتیجه رستگار نشدند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً يٰا مَعْشَرَ الْجِنِّ -إلي قوله- أَجَّلْتَ لَنٰا » (و روزی که همگی آنان را گرد می‌آورد: ای گروه جن... تا آنجا که فرمود: ...برای ما معین کردی). در لغت گفته می‌شود:

عبارت‌های «أكثر من الشيء أو الفعل» و «استكثر منه» زمانی به کار می‌رود که کسی چیزی را بسیار بیاورد یا کاری را فراوان انجام دهد. و بسیار بهره‌بردنِ جن از انسان، از جهتِ پدید آوردن وجود عینی آنان نیست؛ چرا که پدیدآورندهٔ وجود عینی انسان‌ها در دنیا و حاضرکنندهٔ آنان در روز قیامت، تنها خدای پاک و منزه است. بلکه آنچه شیاطین در آن زیاده‌خواهی می‌کنند همان است که بر آن مسلط شده‌اند، یعنی گمراه ساختن انسان‌ها از راه سرپرستی و نفوذ بر آنان. این سرپرستی نیز از روی اجبار و ناچارسازی نیست، بلکه دادوستدی دوطرفه است: پیرو به امید سودی که در این پیروی می‌بیند از پیشوا پیروی می‌کند، و پیشوا نیز سرپرستی امور پیرو را به امید سودی که از سلطه بر او و ادارهٔ کارهایش به دست می‌آورد بر عهده می‌گیرد. ازاین‌رو برای جنیان نوعی لذت در گمراه کردنِ آدمیان و سرپرستی بر آنان وجود دارد، و برای آدمیان نیز نوعی لذت در پیروی از وسوسه‌ها و فریب‌کاری‌ها هست تا از این راه به لذت‌های مادی و کام‌جویی‌های نفسانی برسند.

و این همان حقیقتی است که دوستانِ جن از میان انسان‌ها با این سخن خود بدان اعتراف می‌کنند: «رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنٰا بِبَعْضٍ» (پروردگارا، ما برخی از برخی دیگر بهره‌مند شدیم)؛ بدین معنا که ما با وسوسه‌ها و فریب‌کاری‌های آنان از کالاها و زرق‌وبرق دنیا بهره بردیم، و آنان نیز از ما به آنچه دل‌هایشان می‌خواست کام جستند، تا آنکه فرجام کارمان به آنچه می‌بینی انجامید.

از اینجا روشن می‌شود—چنان‌که سیاق عبارت نیز نشان می‌دهد—که مراد از أجل (سرآمدِ مقدر) در این سخنِ آنان که: « وَ بَلَغْنٰا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنٰا » (و به آن سرآمدی که برای ما معین کردی رسیدیم)، همان حدی است که برای وجودشان مقدر شده و مرتبه‌ای است که از اعمالشان برای آنان حاصل گشته است، نه آن زمانی که عمرشان به پایان می‌رسد؛ و به بیان دیگر، آخرین مرتبه‌ای است که از فعلیتِ وجود یافته‌اند، نه ساعتی که زندگی‌شان در آن پایان می‌پذیرد. بنابراین معنا چنین بازمی‌گردد که: برخی از ما با سوء اختیار و کردار بدِ خود از دیگری بهره برد و ما با این حرکت اختیاری به سرآمدی رسیدیم که برای ما تقدیر کرده بودی، یعنی اینکه ستمکار و کافریم.

پس معنای آیه چنین است: و روزی که همهٔ آنان را گرد می‌آورد تا حجت بر آنان تمام شود؛ پس به جنیان می‌فرماید: ای گروه جن، شما از سرپرستی بر انسان‌ها و گمراه ساختنشان بسیار بهره بردید. و دوستانِ جنیان از میان انسان‌ها در اعتراف به حقیقت ماجرا می‌گویند: «رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنٰا بِبَعْضٍ» (پروردگارا، ما برخی از دیگری بهره بردیم)؛ یعنی ما گروه آدمیان از جن بدین‌گونه بهره‌مند شدیم که با فریب‌کاری‌های آنان به زرق‌وبرق دنیا و خواسته‌های دلمان دست یافتیم، و جن‌ها نیز با پیروی ما از وسوسه‌هایی که القا می‌کردند از ما بهره بردند، و پیوسته بر همین حال بودیم تا سرانجام به نهایتِ فعلیتِ زندگی شقاوت‌بار و فرجام کارمان رسیدیم.

این اعترافی است از سوی آنان به اینکه اگرچه سرآمدِ مقدر با تعیینِ خدای پاک و منزه بوده است، اما آنان این سرآمد را تنها از طریق پیمودنِ راه بهره‌گیری از یکدیگر دریافتند، و آن راهی بود که خود با اختیار خویش در پیش گرفتند. و بعید نیست از اینجا چنین برداشت شود که مراد از «جن»، همان شیاطینی هستند که از میان جنیان در سینه‌های مردم وسوسه می‌کنند.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ النّٰارُ مَثْوٰاكُمْ خٰالِدِينَ فِيهٰا إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ » تا آخر آیه (فرمود: آتش جایگاه شماست، جاودانه در آنید مگر آنچه خدا بخواهد...). این پاسخی است از سوی خدای پاک و منزه و حکمی قطعی بر ضد آنان؛ و متنِ آن حکمی که راند، این سخن اوست: « اَلنّٰارُ مَثْوٰاكُمْ » تا آخر آیه (آتش جایگاه شماست...).

واژهٔ «مثوی» اسم مکان است از ریشهٔ «ثوي يثوي ثواء»، یعنی ماندگاری همراه با قرار گرفتن. بنابراین فرمودهٔ او: «اَلنّٰارُ مَثْوٰاكُمْ» یعنی اقامتگاه شما که بدون بیرون آمدن، در آن مستقر می‌شوید، و از همین رو آن را با این سخن تأکید فرمود: « خٰالِدِينَ فِيهٰا » (جاودانه در آنید). و این سخن او که: « إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ » (مگر آنچه خدا بخواهد)، استثنایی است که می‌رساند قدرت الهی با این حال همچنان به قوت خود باقی است؛ پس او با وجود این حکم، باز هم می‌تواند شما را از آتش بیرون آورد، هرچند عملاً چنین نخواهد کرد.

سپس آیه را با این جمله به پایان رساند: « إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ » (بی‌گمان، پروردگارت فرزانه و داناست). این سخن علتِ بیانی را نشان می‌دهد که در آیه آمده است؛ و روی سخن با پیامبر (ص) است.