تفسیر سورهٔ عصر

(۱۰۳) سورهٔ عصر؛ مکی است و سه آیه دارد (۳)

[سورهٔ عصر (۱۰۳): آیه‌های ۱ تا ۳]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

این سوره چکیدهٔ همهٔ معارف قرآنی را دربرمی‌گیرد و خواسته‌های گوناگونِ قرآن را در کوتاه‌ترین بیان گرد می‌آورد. احتمال دارد که مکی یا مدنی باشد، اما با سوره‌های مکی هم‌خوانی بیشتری دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْعَصْرِ ». این عبارت سوگندی است به عصر. با توجه به مضمون دو آیهٔ بعد—که زیان‌کاری را فراگیرندهٔ تمام جامعهٔ انسانی می‌داند مگر کسانی که از حق پیروی کرده و بر آن پای فشرده‌اند، یعنی همان مؤمنانی که کردار شایسته دارند—مناسب‌تر آن است که مقصود از عصر، روزگار پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) باشد؛ یعنی همان عصرِ برآمدن اسلام بر جامعهٔ بشری و آشکار شدن حق بر باطل.

برخی نیز گفته‌اند: مراد از آن، هنگام عصر یعنی بخش پایانیِ روز است، زیرا بر تدبیرِ ربوبی دلالت دارد؛ چراکه در این هنگام، روز رو به پایان می‌رود و شب فرا می‌رسد و چیرگیِ خورشید رخت برمی‌بندد. گروهی هم گفته‌اند: مقصود، نماز عصر است؛ یعنی همان نماز میانه (صلاة وسطیٰ) که برترین نمازهای واجب شبانه‌روزی است. بعضی گفته‌اند مراد شب و روز است که به آن‌ها «عصران» می‌گویند. کسانی هم گفته‌اند مقصود، روزگار و دهر است؛ چراکه رویدادهای شگفت‌انگیزی دارد که بر تواناییِ پروردگار دلالت می‌کند، و اقوال دیگری از این دست.

در برخی روایات آمده است که مراد از عصر، عصر ظهور مهدی (ع) است؛ زیرا در آن دوران، پیروزی و آشکارشدنِ کامل حق بر باطل رخ می‌دهد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَفِي خُسْرٍ »؛ منظور از انسان، جنس انسان است. واژه‌های «خُسر»، «خُسران»، «خَسار» و «خَسارت» همگی به معنای کاهشِ سرمایه است. راغب اصفهانی گفته است: این واژه گاه به خودِ انسان نسبت داده می‌شود و می‌گویند: «خَسِرَ فُلانٌ» (فلانی زیان کرد)، و گاه به کار او نسبت می‌یابد و می‌گویند: «خَسِرَتْ تِجارَتُهُ» (تجارتش زیان دید). پایان سخن راغب.

نکره آمدنِ « خُسْرٍ » (بدون «ال») برای بزرگداشت (و نشان‌دادن عظمتِ آن زیان) است، و این احتمال نیز هست که برای گونه‌گونی باشد؛ یعنی انسان در نوعی زیان است که با زیان‌های مالی و اعتباری تفاوت دارد. خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَ أَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ أَلاٰ ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرٰانُ الْمُبِينُ» (کسانی هستند که در روز قیامت خود و کسانشان را باخته و زیان کرده‌اند؛ آگاه باشید که زیان آشکار همین است؛ زمر: ۱۵).

خدای متعال می‌فرماید: « إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ »؛ این جمله استثنایی از جنس انسان است که در زیان افتاده است، و استثناشدگان همان کسانی هستند که به ایمان و کارهای شایسته آراسته‌اند؛ ازاین‌رو، آنان از این زیان در امان‌اند.

روشن‌گریِ این نکته بدان سبب است که کتاب خدا بیان می‌کند انسان حیاتی جاودان و همیشگی دارد که با مرگ پایان نمی‌پذیرد، بلکه مرگ تنها انتقال از سرایی به سرای دیگر است؛ چنان‌که پیش‌تر در تفسیر کلام خدای متعال گذشت: «عَليٰ أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثٰالَكُمْ وَ نُنْشِئَكُمْ فِي مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ» (بر این‌که همانندهای شما را جانشینتان سازیم و شما را در آنچه نمی‌دانید پدید آوریم؛ واقعه: ۶۱). همچنین قرآن بیان می‌کند که بخشی از این زندگی، یعنی زندگی دنیا، حیاتی آزمایشی است که ویژگیِ بخشِ واپسین، یعنی حیاتِ جاودانهٔ آخرت، از کامیابی یا نگون‌بختی در آن رقم می‌خورد؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَا الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا فِي الْآخِرَهِ إِلاّٰ مَتٰاعٌ» (و زندگی دنیا در برابر آخرت جز بهره‌ای ناچیز نیست؛ رعد: ۲۶)، و نیز می‌فرماید: «كُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَهُ الْمَوْتِ وَ نَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَيْرِ فِتْنَهً» (هر نفسی چشندهٔ مرگ است و ما شما را به بدی و نیکی می‌آزماییم؛ انبیاء: ۳۵).

قرآن همچنین روشن می‌سازد که مقدمه‌بودنِ این زندگی برای آن زندگی، تنها به جلوه‌های آن یعنی باور و کردار است؛ پس باورِ درست و کار شایسته، ملاک سعادت اخروی است، و کفر و نافرمانی، ملاک نگون‌بختی در آن سرا است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسٰانِ إِلاّٰ مٰا سَعيٰ وَ أَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُريٰ ثُمَّ يُجْزٰاهُ الْجَزٰاءَ الْأَوْفيٰ» (و اینکه برای انسان جز آنچه کوشیده نیست، و کوشش او به‌زودی دیده خواهد شد، سپس پاداشِ کامل‌تر به او داده می‌شود؛ نجم: ۳۹-۴۱)، و می‌فرماید: «مَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَ مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً فَلِأَنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ» (هر کس کفر ورزد کفرش به زیان خودِ اوست، و کسانی که کار شایسته کنند، برای خود آماده می‌سازند؛ روم: ۴۴)، و می‌فرماید: «مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَ مَنْ أَسٰاءَ فَعَلَيْهٰا» (هر که کار شایسته کند به سود خودِ اوست و هر که بدی کند به زیانِ خودِ اوست؛ فصلت: ۴۶). خدای متعال در آیه‌های فراوانی آنچه را انسان در آخرت با آن روبه‌رو می‌شود، «پاداش» و «مزد» نامیده است.

از همهٔ این‌ها روشن می‌شود که زندگی، سرمایه‌ای برای انسان است که با آن آنچه را برای زندگی آخرت خود نیاز دارد به دست می‌آورد؛ پس اگر در باور و کردار از حق پیروی کند، تجارتش سود بخشیده، در دستاوردش برکت نهاده شده و در آینده‌اش از گزند در امان مانده است؛ و اگر از باطل پیروی کند و از ایمان و کار شایسته روی بگرداند، تجارتش زیان دیده و در سرانجام کارش از خیر محروم گشته است؛ و این همان سخن خدای متعال است: « إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَفِي خُسْرٍ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » (بی‌گمان انسان در زیانی بزرگ است، مگر کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند).

مراد از ایمان، ایمان به خداست؛ و از شاخه‌های ایمان به خدا، ایمان به همهٔ پیامبران او و ایمان به روز واپسین است؛ زیرا خدای متعال دربارهٔ کسی که به برخی از پیامبرانش (نساء: ۱۵۰-۱۵۱) یا به روز واپسین ایمان نیاورد، تصریح کرده که او به خدا ایمان ندارد.

ظاهر سخن خداوند که می‌فرماید: « وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ »، انجام‌دادن همهٔ کارهای شایسته است؛ بنابراین، استثنا شامل گناهکارانی از اهل ایمان که برخی کارهای شایسته را فروگذاشته‌اند نمی‌شود. لازمهٔ این سخن آن است که زیان، گسترده‌تر از زیان در همهٔ ابعاد زندگی باشد؛ مانند کافرِ ستیزه‌جو با حق که برای همیشه در عذاب می‌ماند، و زیان در برخی ابعاد زندگی؛ مانند مؤمنِ گناهکاری که جاودانه در آتش نمی‌ماند و عذابش به شفاعت و مانند آن پایان می‌پذیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ تَوٰاصَوْا بِالْحَقِّ وَ تَوٰاصَوْا بِالصَّبْرِ »؛ سفارش‌کردن به حق آن است که مؤمنان یکدیگر را به حق سفارش کنند؛ یعنی به پیروی از آن و پایداری بر آن، چراکه دینِ حق چیزی جز پیروی از حق در باور و عمل نیست. سفارش به حق از امر به معروف و نهی از منکر گسترده‌تر است؛ زیرا باورها و هر گونه ترغیب و تشویق به کار شایسته را نیز در بر می‌گیرد.

افزون بر این، سفارش به حق خود جزو کارهای شایسته است؛ پس یادکردنِ آن پس از «عمل صالح»، از باب آوردن خاص پس از عام به‌خاطر اهمیت دادن به آن است؛ همان‌طور که سفارش به صبر نیز بخشی از سفارش به حق است و آوردنش پس از آن، از باب ذکر خاص پس از عام برای تأکید بر اهمیت آن شمرده می‌شود. تکرار واژهٔ تواصی نیز این توجه را مؤکد می‌سازد؛ آنجا که فرمود: « وَ تَوٰاصَوْا بِالصَّبْرِ » (و یکدیگر را به شکیبایی سفارش کردند) و نفرمود: «و تواصوا بالحق و الصبر» (و به حق و شکیبایی سفارش کردند).

کوتاه سخن اینکه، یادکردن از سفارش متقابل آنان به حق و صبر پس از بیان آراستگی‌شان به ایمان و عمل صالح، اشاره به زنده بودن دل‌هایشان و گشودگی سینه‌هایشان برای تسلیم در برابر خدا (انشراح صدر) دارد؛ از این رو آنان اهتمامی ویژه و توجهی کامل دارند تا چیرگی حق آشکار شود و بر مردم گسترش یابد، تا همگان از آن پیروی کنند و بر این پیروی پایدار بمانند. خدای متعال می‌فرماید: «أَ فَمَنْ شَرَحَ اللّٰهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ فَهُوَ عَليٰ نُورٍ مِنْ رَبِّهِ فَوَيْلٌ لِلْقٰاسِيَهِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللّٰهِ أُولٰئِكَ فِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ» (آیا کسی که خدا سینه‌اش را برای پذیرش اسلام گشوده و او بر نوری از پروردگارش تکیه دارد [مانند دیگران است؟] پس وای بر آنان که دل‌هایشان از یاد خدا سخت شده است؛ اینان در گمراهی آشکاری هستند! - زمر: ۲۲).

و در این آیه، صبر به صورت مطلق (بدون هیچ قیدی) آمده است؛ بنابراین مقصود از آن، معنایی فراگیر است که هم صبر بر طاعت خدا، هم صبر در برابر معصیت او، و هم شکیبایی در برابر مصیبت‌هایی را که بر اساس قضا و قدر الهی به انسان می‌رسد شامل می‌شود.

بحث روایی

در تفسیر قمی، به سند خود از عبدالرحمان بن کثیر روایت کرده است که دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا » (مگر کسانی که ایمان آوردند...) از امام صادق (علیه‌السلام) نقل کرد که فرمود: خداوند برگزیدگان از آفریدگانش را استثنا فرموده است.

می‌گویم: در ادامهٔ این روایت، ایمان بر ایمان به ولایت علی (علیه‌السلام)، و سفارش به حق بر سفارش کردنِ آنان به فرزندان و آیندگانشان نسبت به این ولایت تطبیق داده شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده است که دربارهٔ سخن خداوند: « وَ الْعَصْرِ إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَفِي خُسْرٍ » (سوگند به عصر، که بی‌گمان انسان در زیان است) گفت: منظور، ابوجهل بن هشام است؛ و در « إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » (مگر کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند) از علی و سلمان نام برده است.