تفسیر سورهٔ همزه

(۱۰۴) سورهٔ همزه؛ مکی است و نه آیه دارد (۹)

[سورهٔ همزه (۱۰۴): آیه‌های ۱ تا ۹]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

این سوره هشداری سخت و تهدیدی کوبنده به شیفتگان گردآوری مال است؛ همان‌ها که با تکیه بر ثروت خویش بر دیگران برتری می‌جویند، کبر می‌ورزند، مردم را تحقیر می‌کنند و بی‌آنکه نقصی در کار باشد، بر آنان عیب می‌گیرند. این سوره مکّی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَهٍ لُمَزَهٍ » (وای بر هر عیب‌جوی بدگوی!). طبرسی در مجمع‌البیان گفته است: «هُمَزَه» به کسی می‌گویند که بسیار و به ناحق به دیگران طعنه می‌زند و چیزی را که عیب نیست، عیب می‌شمارد؛ و ریشهٔ «همز» به معنای شکستن است. او می‌افزاید: «لمز» نیز به معنای عیب‌جویی است و «همزه» و «لمزه» یک معنا دارند؛ البته گفته شده است میان آن دو تفاوت است: از لیث نقل شده که «همزه» کسی است که پشت سرت عیب تو را می‌گوید، و «لمزه» آن کسی است که پیش رویت از تو عیب می‌گیرد.

و گفته شده است: «همزه» کسی است که هم‌نشین خود را با سخنان زشت و نیش‌دار می‌آزارد، و «لمزه» کسی است که برای (ریشخندِ) هم‌نشینش چشمش را تنگ می‌کند و به هم می‌زند، و با سر اشاره می‌کند و با چشم چشمک می‌زند. طبرسی می‌گوید: وزن «فُعَلَه» ساختار مبالغه است برای توصیف کسی که کاری را بسیار انجام می‌دهد تا آنجا که عادتش می‌شود؛ مثلاً می‌گویند: «رجل نُكَحَه» یعنی مردی که بسیار ازدواج می‌کند، یا «ضُحَكَه» یعنی کسی که فراوان می‌خندد؛ «هُمَزَه» و «لُمَزَه» نیز همین‌گونه‌اند. پایان سخن او.

بنابراین معنا چنین می‌شود: وای بر هر عیب‌جوی بسیار غیبت‌کننده؛ و البته با توجه به اختلاف نظر اهل لغت در تفسیر «همزه» و «لمزه»، معانی دیگری نیز برای آن آورده‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِي جَمَعَ مٰالاً وَ عَدَّدَهُ يَحْسَبُ أَنَّ مٰالَهُ أَخْلَدَهُ » (همان کس که مالی گرد آورد و آن را شماره کرد؛ گمان می‌برد که مالش او را جاودان ساخته است). این سخن، توصیف و توضیحی برای «هُمَزَهٍ لُمَزَهٍ» است. نکره آمدن «مالاً» (مالی ناچیز) برای تحقیر و کوچک شمردن آن است؛ زیرا ثروت هرچقدر هم که زیاد باشد، هیچ بی‌نیازیِ پایداری برای صاحبش نمی‌آورد، جز همان اندازه‌ای که در نیازهای طبیعیِ زندگی‌اش خرج می‌کند؛ مانند خوراکی که سیرش سازد و آبی که سیرابش کند و اموری از این دست. و واژهٔ « عَدَّدَهُ » از ریشهٔ «عدّ» به معنای شمردن و آمار گرفتن است؛ یعنی او به دلیل مال‌دوستی و شیفتگی‌اش به گردآوری آن، پیوسته پول جمع می‌کند و بارها و بارها آن را می‌شمرد تا از افزونی‌اش لذت ببرد. برخی نیز گفته‌اند معنایش این است که آن را آذوقه و اندوخته‌ای برای گرفتاری‌ها و حوادث روزگار قرار می‌دهد.

و این سخن او که: « يَحْسَبُ أَنَّ مٰالَهُ أَخْلَدَهُ »، یعنی می‌پندارد ثروتش او را در دنیا جاودانه می‌سازد و مرگ و نابودی را از او دور می‌کند؛ بنابراین به قرینهٔ « يَحْسَبُ » (گمان می‌برد)، از فعل ماضی معنای آینده اراده شده است.

این انسان به سبب دلبستگی به زمین و دنیا و غرق شدن در آرزوهای دورودراز، از مال به اندازه‌ای که نیازهای زندگی کوتاه و روزهای اندک و شمارش‌شده‌اش را برطرف کند، بسنده نمی‌کند؛ بلکه هر چه دارایی‌اش بیشتر شود، آزمندی‌اش بی‌پایان‌تر می‌گردد. از این رو، ظاهر حالش چنان است که گویی مال را جاودانه‌ساز خود می‌پندارد، و به مقتضای کششِ درونی‌اش برای جاودانگی، تمام همّ‌وغم خود را بر گردآوری و شمردن آن می‌گذارد. همین ثروت انبوهِ شمرده‌شده و بی‌نیازی‌ای که در خود می‌بیند، او را به سرکشی و برتری‌جویی بر دیگران می‌کشاند؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَيَطْغيٰ أَنْ رَآهُ اسْتَغْنيٰ» (علق: ۶-۷: حقا که انسان سرکشی می‌کند، چون خود را بی‌نیاز ببیند). این تکبر و دست‌درازی به حقوق دیگران، در نهایت عیب‌جویی، طعنه‌زدن و بدگویی از مردم (همز و لمز) را در پی می‌آورد.

از اینجا روشن می‌شود که جملهٔ « يَحْسَبُ أَنَّ مٰالَهُ أَخْلَدَهُ » در جایگاه علت برای « اَلَّذِي جَمَعَ مٰالاً وَ عَدَّدَهُ » است، و عبارت « اَلَّذِي جَمَعَ » نیز در جایگاه علت برای « وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَهٍ لُمَزَهٍ » قرار دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ لَيُنْبَذَنَّ فِي الْحُطَمَهِ » (هرگز چنین نیست! بی‌گمان در آن خردکننده افکنده خواهد شد). «کَلّا» بازداشتن و ابطال گمان اوست که می‌پنداشت مالش او را جاودانه می‌کند. حرف «لام» در « لَيُنْبَذَنَّ » برای سوگند است، و «نبذ» یعنی پرت کردن و انداختن. واژهٔ «حُطَمَه» صیغهٔ مبالغه از «حَطْم» به معنای درهم‌شکستن و خرد کردن است، و به معنای بلعیدن و خوردن نیز آمده است؛ و آن‌چنان‌که آیهٔ بعد « نٰارُ اللّٰهِ الْمُوقَدَهُ » (آتش برافروختهٔ خدا) تفسیر می‌کند، از نام‌های دوزخ به شمار می‌رود.

معنای آیه این است: او چنان‌که می‌پندارد با مال جاودانه نمی‌شود؛ سوگند می‌خورم که قطعاً خواهد مرد و به حُطَمه افکنده خواهد شد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَدْرٰاكَ مَا الْحُطَمَهُ »؛ (و تو چه می‌دانی حُطمه چیست؟) این تعبیر برای بزرگداشت و هولناک نشان دادنِ آن است.

خدای متعال می‌فرماید: « نٰارُ اللّٰهِ الْمُوقَدَهُ الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَي الْأَفْئِدَهِ »؛ (آتش برافروختهٔ خداست، که بر دل‌ها چیره و نمایان می‌شود). «ایقادِ نار» به معنای شعله‌ور ساختن آتش، و «اطّلاع و طلوع بر چیزی» به معنای اشراف یافتن و آشکار شدن بر آن است. «افئده» جمع «فؤاد» یعنی قلب است، و مقصود از آن در قرآن، مبدأ درک، شعور و اندیشه در انسان، یعنی همان روان و جانِ آدمی است.

گویی مراد از اشراف و سر برآوردنِ آتش بر دل‌ها این است که همان‌گونه که ظاهر انسان را می‌سوزاند، باطن او را نیز به آتش می‌کشد؛ بر خلاف آتش دنیا که تنها ظاهر را می‌سوزاند. خدای متعال می‌فرماید: «وَقُودُهَا النّٰاسُ وَ الْحِجٰارَهُ» (هیزم آن، مردم و سنگ‌ها هستند؛ بقره: ۲۴).

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهٰا عَلَيْهِمْ مُؤْصَدَهٌ »؛ یعنی بر آنان فروبسته است و هیچ راه بیرون‌شدن و نجاتی برایشان از آن نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « فِي عَمَدٍ مُمَدَّدَهٍ »؛ (در ستون‌هایی کشیده). واژهٔ «عَمَد» (با دو فتحه) جمع «عمود» (ستون) است و «تمدید»، مبالغه در کشیدن و امتداد دادن است. گفته‌اند: این‌ها میخ‌ها و پایه‌های درپوش‌ها و طبقه‌هایی هستند که بر سرِ اهل دوزخ بسته می‌شوند؛ و گفته‌اند: ستون‌های کشیده‌ای هستند که دوزخیان را در آن‌ها می‌بندند، مانند «مقاطر» (کند و زنجیرها) که چوب‌ها یا تنه‌های بزرگ درخت بودند و سوراخ‌هایی داشتند و پایِ زندانیان از دزدان و جز آنان را در آن می‌نهادند؛ و اقوال دیگری نیز گفته شده است.

بحث روایتی

در تفسیر «روح‌المعانی» دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَهٍ لُمَزَهٍ » آمده است: بنا بر روایتی که ابن‌ابی‌حاتم از طریق ابن‌اسحاق از عثمان بن عمر آورده، این آیه دربارهٔ أُبیّ بن خلف نازل شده است؛ و بنا بر روایتی که از سُدّی نقل شده، دربارهٔ أُبیّ بن عمر ثقفی—که به اخنس بن شریق مشهور بود—نازل شده، زیرا او بسیار غیبت می‌کرد و از مردم عیب‌جویی می‌نمود.

و بنا بر سخن ابن‌اسحاق، دربارهٔ امیه بن خلف جمحی نازل شده است که پیامبر (ص) را مسخره و عیب‌جویی می‌کرد.

و بنا بر روایتی که ابن‌جریر و دیگران از مجاهد نقل کرده‌اند، دربارهٔ جمیل بن عامر؛ و بنا بر سخنی دیگر دربارهٔ ولید بن مغیره و بدگویی او از پیامبر خدا (ص) و سبک شمردنِ ایشان نازل شده است؛ و بنا بر قولی هم دربارهٔ عاص بن وائل است.

می‌گویم: سپس صاحب روح‌المعانی گفته است: «و ممکن است دربارهٔ مجموع کسانی که یاد شدند نازل شده باشد». پایان سخن او. بعید نیست که این موارد از قبیل تطبیقِ راویان باشد، و این شیوه در روایاتِ اسباب نزول بسیار است.

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَهٍ » آمده است: «کسی است که عیب مردم را می‌گیرد و تهیدستان را خوار می‌شمارد». و دربارهٔ « لُمَزَهٍ » فرمود: «گردن و سرش را برمی‌گرداند و هرگاه نیازمند یا سائلی را ببیند، خشمگین می‌شود». و دربارهٔ « اَلَّذِي جَمَعَ مٰالاً وَ عَدَّدَهُ » فرمود: «آن را آماده ساخت و اندوخت».

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « اَلَّتِي تَطَّلِعُ عَلَي الْأَفْئِدَهِ » آمده است: «بر دل‌ها زبانه می‌کشد». ابوذر (رضی الله عنه) گفت: متکبران را به داغ‌نهادن بر سینه‌ها و کشیده‌شدن بر پشت‌ها مژده بده. و دربارهٔ « إِنَّهٰا عَلَيْهِمْ مُؤْصَدَهٌ » فرمود: «بسته و سرپوشیده است». و دربارهٔ « فِي عَمَدٍ مُمَدَّدَهٍ » فرمود: «هنگامی که آن ستون‌ها بر آنان کشیده شود، به خدا سوگند پوست‌ها را می‌سوزاند و می‌خورد».

در مجمع‌البیان آمده است: عیاشی به سند خود از محمد بن نعمان احول، از حمران بن اعین، از امام باقر (ع) روایت کرده است که فرمود: کافران و مشرکان در آتش، اهل توحید را سرزنش می‌کنند و می‌گویند: «ما نمی‌بینیم که یکتاپرستی‌تان سودی به حالتان بخشیده باشد، و ما و شما جز یکسان نیستیم». فرمود: پس پروردگار متعال برای اهل توحید خشم و غیرت می‌آورد و به فرشتگان می‌فرماید: شفاعت کنید، و آنان برای هر کس که خدا بخواهد شفاعت می‌کنند. سپس به پیامبران می‌فرماید: شفاعت کنید، و آنان برای هر کس که خدا بخواهد شفاعت می‌کنند. سپس به مؤمنان می‌فرماید: شفاعت کنید، و آنان برای هر کس که خدا بخواهد شفاعت می‌کنند. و خداوند می‌فرماید: من مهربان‌ترین مهربانانم، با رحمت من بیرون آیید؛ و آنان مانند پروانه‌ها بیرون می‌آیند.

راوی گفت: سپس امام باقر (ع) فرمود: آنگاه ستون‌ها کشیده می‌شود و درها بر رویشان بسته می‌گردد و به خدا سوگند، این همان جاودانگی در دوزخ است.