أَنِ ٱقۡذِفِيهِ فِي ٱلتَّابُوتِ فَٱقۡذِفِيهِ فِي ٱلۡيَمِّ فَلۡيُلۡقِهِ ٱلۡيَمُّ بِٱلسَّاحِلِ يَأۡخُذۡهُ عَدُوّٞ لِّي وَعَدُوّٞ لَّهُۥۚ وَأَلۡقَيۡتُ عَلَيۡكَ مَحَبَّةٗ مِّنِّي وَلِتُصۡنَعَ عَلَىٰ عَيۡنِيٓ
که: «او را در صندوق بگذار، سپس آن را به دریا بیفکن تا دریا او را به ساحل اندازد، [و] دشمن من و دشمن او وی را برگیرد»؛ و مِهری از جانب خود بر تو افکندم [تا دوستت بدارند]، و تا زیر نظر من پرورش یابی.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۳۷ تا ۴۰ با هم
خدای متعال میفرماید: «وَ لَقَدْ مَنَنّٰا عَلَيْكَ مَرَّهً أُخْريٰ -إلي قوله- كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهٰا وَ لاٰ تَحْزَنَ » (و بیگمان بار دیگر نیز بر تو منت نهادیم... ادامه در متن کامل
تفسیر آیههای ۳۸ و ۳۹ با هم
و عبارت «إِذْ أَوْحَيْنٰا إِليٰ أُمِّكَ مٰا يُوحيٰ » (آنگاه که به مادرت آنچه را باید وحی میشد وحی [الهام] کردیم)، مراد از وحی در آن، «الهام» است که نوعی القا در قلب، در بیداری یا خواب است؛ چراکه وحی در کلام خدای متعال، منحصر به وحی نبوت نیست، چنانکه خدای متعال میفرماید: «وَ أَوْحيٰ رَبُّكَ إِلَي النَّحْلِ» (نحل: ۶۸؛ و پروردگارت به زنبور عسل وحی [الهام غریزی] کرد). اما دربارهٔ وحیِ نبوت، زنان به پیامبری برگزیده نمیشوند و چنین وحیی به آنان نمیشود؛ خدای متعال میفرماید: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ إِلاّٰ رِجٰالاً نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُريٰ» (یوسف: ۱۰۹؛ و پیش از تو جز مردانی از اهل شهرها و آبادیها را که به آنان وحی میکردیم، نفرستادیم). و عبارت «أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التّٰابُوتِ » (که او را در صندوق بگذار...) تا پایان آیه، مضمون همان چیزی است که به مادر موسی وحی (الهام) شد، و حرف «أَنْ» تفسیریه است (برای بیان مضمون وحی). برخی نیز گفتهاند: «أن» مصدریه و متعلق به «أوحى» است و در تقدیر «أوحى بأن اقذفيه» (وحی کرد به اینکه او را بیفکن) میباشد؛ و گفته شده مصدریه است و جمله بدل از «مٰا يُوحيٰ » است.
و معنای این دو آیه چنین است: آن زمان که به مادرت آنچه را باید وحی و الهام میشد، وحی و الهام کردیم؛ و آن این بود که او را در تابوت — یعنی صندوق — بگذار (یا بیفکن)، و آن را در «یمّ» و دریا — که همان رود نیل است — بینداز؛ پس از جانب ما چنین مقدر و حتمی شده است که دریا او را به ساحل و کرانه بیفکند، تا دشمن من و دشمن او وی را برگیرد؛ و آن دشمن فرعون بود، زیرا او با ادعای خدایی با خدا دشمنی میکرد و با کشتن نوزادان با موسی دشمنی میورزید در حالی که او نیز کودکی بود. این همان چیزی است که به مادرت وحی کردیم.
تفسیر آیههای ۳۸ تا ۴۰ با هم
بخش نخست، داستانِ وحی به مادر موسی را بازگو میکند که او را در صندوق و سپس در دریا بیندازد تا سرانجام به دست فرعون برسد و دشمن خدا و دشمنِ خودِ موسی او را برگیرد؛ و بخش دوم، ماجرای افکندن محبت بر او را حکایت میکند تا فرعون از کشتن او منصرف شود و به او نیکی کند، تا سرانجام کار به بازگشت او به سوی مادرش و آرام گرفتن در آغوش او بینجامد تا چشمش روشن شود و اندوهگین نگردد. و خداوند این را به مادرش وعده داده بود، چنانکه در سورهٔ قصص میفرماید: «فَرَدَدْنٰاهُ إِليٰ أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهٰا وَ لاٰ تَحْزَنَ وَ لِتَعْلَمَ أَنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ» (پس او را به مادرش بازگردانیدیم تا چشمش روشن شود و غمگین نگردد و بداند که وعدهٔ خدا حق است؛ قصص: ۱۳)؛ و لازمهٔ این معنا چنین است: اینکه این جمله، یعنی عبارت «وَ أَلْقَيْتُ عَلَيْكَ » (و بر تو افکندم...) و ادامهٔ آن، بر عبارت «أَوْحَيْنٰا إِليٰ أُمِّكَ » (به مادرت وحی کردیم) معطوف باشد.
بحث روایی
تفسیر آیههای ۳۸ تا ۴۰ با هم
در تفسیر قمی آمده است: پدرم از حسن بن محبوب، از علاء بن رزین، از محمد بن مسلم، از امام باقر (ع) برایم روایت کرد که فرمود: چون مادر موسی به او باردار شد، بارداریاش تا هنگام زایمان آشکار نشد. و فرعون زنانی از قبطیان را بر زنان بنیاسرائیل گماشته بود تا مراقب آنان باشند؛ زیرا به او خبر رسیده بود که بنیاسرائیل میگویند: «در میان ما مردی زاده میشود که به او موسی بن عمران میگویند، و نابودی فرعون و یارانش به دست او خواهد بود.» فرعون در آن هنگام گفت: «پسرانِ آنان را میکشم تا آنچه میخواهند رخ ندهد»، و میان مردان و زنان جدایی انداخت و مردان را در بازداشتگاهها زندانی کرد.
تفسیر آیههای ۳۹ و ۴۰ با هم
پس هنگامی که مادر موسی او را به دنیا آورد، به او نگریست و برایش اندوهگین و غمناک شد، گریست و گفت:
تفسیر آیهٔ ۳۹ سورهٔ طه، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۴، صفحهٔ ۱۴۹ تا ۱۶۱ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/20/39/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
«تابوت» به معنای صندوق و مانند آن است. «قذف» به معنای نهادن و همچنین افکندن و انداختن است؛ و گویا قذفِ نخست در آیه («اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ») به معنای اول (نهادن و گذاشتن)، و قذفِ دوم («فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِّ») به معنای دوم (افکندن و انداختن) است. همچنین ممکن است هر دو به همان معنای دوم باشند، با این عنایت که نهادن کودک در صندوق و انداختن او به دریا، هر دو نوعی رها کردن و انداختنِ او بدون در نظر گرفتن سرنوشت ظاهریاش به نظر میرسد. «یمّ» به معنای دریاست، و گفتهاند به معنای دریای شیرین (رود بزرگ) است. «ساحل» کرانهٔ دریا و کنارهٔ خشکی آن است. «صُنع» و «صنیعه» نیز به معنای احسان و نیکی است.
و عبارت «فَلْيُلْقِهِ الْيَمُّ » (پس باید دریا او را بیفکند) امری است که برای اشاره به قطعی بودن وقوع آن بدین صورت تعبیر شده است؛ و مفادش این است که ما به دریا چنین فرمانی تکوینی (واقعی و فراتر از دستور زبانی) دادیم، پس این رخداد قطعی و حتمی است. همچنین عبارت «يَأْخُذْهُ عَدُوٌّ لِي » (تا دشمن من او را برگیرد) و ادامهٔ آن، جزایی است که بر این امر مترتب میشود (نتیجهٔ حتمیِ آن به شمار میآید).
و سخن خدای متعال: «وَ أَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّهً مِنِّي وَ لِتُصْنَعَ عَليٰ عَيْنِي » (و محبتی از خودم بر تو افکندم و تا زیر نظر من پرورش یابی)؛ ظاهر سیاق نشان میدهد که این بخش تا عبارت «وَ لاٰ تَحْزَنَ » (و اندوهگین نشود)، بخش دومی است که در پی بخش پیشین آمده و کاملکنندهٔ آن است؛ و مجموع این دو، بیانگر همان منّتی است که با تعبیرِ «وَ لَقَدْ مَنَنّٰا عَلَيْكَ مَرَّهً أُخْريٰ » (و به راستی باری دیگر بر تو منّت نهادیم) به آن اشاره شد.
معنای افکندن محبتی از جانب خدا بر او، این است که چنان باشد که هر کس او را میبیند دوستش بدارد؛ گویی محبت الهی بر او فرود آمده و مستقر شده است، به گونهای که نگاه هیچ بینندهای بر او نمیافتاد مگر آنکه محبت در دلش مینشست و او را شیفته و مجذوب موسی میکرد. بنابراین در این سخن، استعارهٔ تخییلیه (تصویرسازی ذهنی برای مجسم کردن یک معنا) به کار رفته است، و نکره آمدنِ «محبت» (محبةً، بدون الف و لام) به عظمت، شکوه و شگفتانگیز بودنِ آن اشاره دارد.
حرف «لام» در عبارت «وَ لِتُصْنَعَ عَليٰ عَيْنِي » (و تا زیر نظر من پرورش یابی) برای بیان غرض و هدف است، و این جمله بر یک عبارتِ مقدّر (در تقدیر گرفتهشده) عطف شده است؛ و تقدیر کلام چنین است: «محبتی از سوی خود بر تو افکندم به خاطر فلان و بهمان هدف، و تا پیش چشم من به تو نیکی شود»؛ یعنی در برابر دیدگان من، چراکه من با تو هستم، احوالت را زیر نظر دارم و به سبب عنایت و مهرِ بسیارم به تو، از تو غافل نمیشوم. و چه بسا گفته شده است که مراد از «وَ لِتُصْنَعَ عَليٰ عَيْنِي »، نیکی کردن به او از طریق بازگرداندنش به مادر و قرار دادن پرورش او در دامان وی است.
به هر روی، این شیوهٔ بیان که نشاندهندهٔ کمال عنایت و مهربانی است، با سیاقِ متکلم وحده (سخن گفتن در قالب اول شخص مفرد: «من») سازگار است؛ از همین رو، از سیاق متکلم مع الغیر (اول شخص جمع: «ما») به این شیوه عدول شده (تغییر یافته) است.
بحث روایی
«همین ساعت سرش بریده میشود!» اما خداوند دلِ آن زنِ مأمور را نسبت به موسی مهربان ساخت؛ پس به مادر موسی گفت: «تو را چه شده که رنگت زرد شده است؟» مادر گفت: «میترسم فرزندم کشته شود.» آن زن گفت: «مترس.» و موسی چنان بود که هر کس او را میدید دوستش میداشت، و این همان سخن خداوند است: «وَ أَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّهً مِنِّي » (و محبتی از سوی خود بر تو افکندم) [طه: ۳۹]؛ ازاینرو، آن زنِ قبطی که مأمورِ مراقبت بود نیز او را دوست داشت.