تفسیر آیهٔ ۶۶ سورهٔ یوسف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ لَنْ أُرْسِلَهُ مَعَكُمْ حَتّٰي تُؤْتُونِ مَوْثِقاً مِنَ اللّٰهِ لَتَأْتُنَّنِي بِهِ إِلاّٰ أَنْ يُحٰاطَ بِكُمْ فَلَمّٰا آتَوْهُ مَوْثِقَهُمْ قٰالَ اللّٰهُ عَليٰ مٰا نَقُولُ وَكِيلٌ » ([یعقوب] گفت: هرگز او را با شما نخواهم فرستاد تا آنکه پیمانی الهی به من بسپارید که او را حتماً نزد من بازآورید، مگر آنکه دستِ قدرت از شما برچیده شود و همگی گرفتار آیید؛ پس چون پیمانشان را به او سپردند، گفت: خدا بر آنچه می‌گوییم وکیل و گواه است).
«موثق» با کسرِ ثاء چیزی است که به آن اطمینان و اعتماد می‌شود؛ و «موثق از جانب خدا» امری است که مایهٔ اعتماد است و در عین حال با خداوند پیوند دارد. دادن و سپردنِ پیمانی الهی به این است که انسان شخص مقابل را بر امری الهی و درخورِ اعتماد مسلط کند—مانند عهد و سوگند که به منزلهٔ گرو و وثیقه است—و آن‌که با گفتنِ «عَاهَدْتُ اللّٰهَ أَنْ أَفْعَلَ كَذَا» (با خدا عهد بستم که فلان کار را انجام دهم) یا «بِاللّٰهِ لَأَفْعَلَنَّ كَذَا» (به خدا سوگند که حتماً فلان کار را خواهم کرد) پیمان می‌بندد یا قسم یاد می‌کند، در حقیقت کرامت و حرمتِ خدا را به گرو می‌گذارد و آن را نزد کسی که با او پیمان بسته یا برایش سوگند خورده گروگان می‌نهد؛ و اگر به گفته‌اش وفا نکند، در گروگانِ خویش زیان دیده و بی‌تردید نزد خدا بازخواست خواهد شد.

«احاطه» از ریشهٔ «حاطَ» و به معنای نگهداری و محافظت است، و واژهٔ «حائط» نیز برای دیواری به کار می‌رود که گرداگرد جایی کشیده می‌شود تا از آن محافظت کند. اینکه خدای پاک و منزه بر هر چیزی احاطه دارد، بدین معناست که بر آن مسلط است و از هر سو نگهبان آن است، به گونه‌ای که نه خودِ آن چیز و نه هیچ بخشی از اجزایش از قلمرو قدرت او بیرون نمی‌رود.
و عبارتِ «أحاطَ به البلاءُ و المصيبة» (بلا و مصیبت بر او احاطه یافت) یعنی چنان بر او فرود آمد که همهٔ راه‌های نجات را به رویش بست و هیچ گریزگاهی برایش باقی نگذاشت. از همین باب است این تعبیرِ عرب: «أُحيطَ به»؛ یعنی هلاک شد، تباه گشت یا راه‌های رهایی و نجات به رویش بسته شد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ أُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَليٰ مٰا أَنْفَقَ فِيهٰا» (کهف: ۴۲؛ «و میوه‌ها و دارایی‌اش به نابودی کشیده شد، پس دست‌هایش را [از حسرت] بر آنچه در آن هزینه کرده بود بر هم می‌مالید»)، و نیز می‌فرماید: «وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُا اللّٰهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ» (یونس: ۲۲؛ «و گمان کردند که در محاصرهٔ نابودی افتاده‌اند، خدا را با اخلاص در دین خواندند»).
همچنین در این آیه که فرمود: « إِلاّٰ أَنْ يُحٰاطَ بِكُمْ »، از همین باب است؛ یعنی مگر آنکه بلایی بر شما فرود آید که هر گونه توان و قدرتی را از شما بگیرد و دیگر در توانتان نباشد که او را نزد من بیاورید.

«وکالت» نوعی تسلط و اختیار بر کاری است که به دیگری مربوط می‌شود، تا وکیل به انجام آن بپردازد؛ و اینکه انسان دیگری را در کاری وکیل کند، به این معناست که او را بر آن کار مسلط سازد تا در سامان‌دادنش جانشین او گردد؛ و «توکل» بر دیگری، اعتماد کردن به او و دلگرم‌شدن به وی در کاری است. اما وکیل‌قراردادنِ خدای متعال و توکل‌کردن بر او در امور، از این جهت نیست که او آفریننده، مالک و تدبیرکنندهٔ هر چیز است، بلکه از این جهت است که او اجازه داده است امور به سرچشمه‌هایشان و کارها به انجام‌دهندگانشان نسبت داده شوند، و به گونه‌ای کارها را به ملکیتِ آن‌ها درآورده است؛ در حالی که این اسباب در تأثیرگذاریِ خود هیچ اصالت و استقلالی ندارند و خدای پاک و منزه تنها سببِ مستقلی است که بر هر سببی چیره و غالب است. از این رو، مقتضای رشد و خرد این است که هرگاه انسان کاری را اراده کرد و با اسباب عادیِ پیشِ روی خود به دنبال آن رفت، خدای پاک و منزه را تنها سببِ مستقل در تدبیر آن کار ببیند و استقلال و اصالت را از خود و از اسبابی که برای رسیدن به آن هدف به کار گرفته نفی کند و بر خدای پاک و منزه توکل نماید.

بنابراین، توکل این نیست که انسان نسبت کارها را به خود یا به اسباب به کلی قطع و نفی کند، بلکه آن است که ادعای استقلال را از خود و از اسباب سلب نماید و استقلال و اصالت را به خدای متعال بازگرداند، در عین حال که اصلِ نسبتِ غیراستقلالیِ کارها به خود و اسباب را باقی می‌گذارد.

از همین رو می‌بینیم که یعقوب (ع) در آنچه آیات از توکل او بر خدا حکایت می‌کنند، اسباب را لغو نکرد و نادیده نگرفت، بلکه به اسباب عادی تمسک جست: نخست دربارهٔ برادرشان با پسران خود سخن گفت، سپس از آنان پیمانی الهی گرفت و آن‌گاه بر خدا توکل نمود؛ همچنین در آیهٔ بعد سفارش کرد که از درهای پراکنده وارد شوند و سپس بر پروردگار متعالش توکل کرد.

پس خدای پاک و منزه بر هر چیزی وکیل است از آن رو که کارها به آن چیزها نسبت دارند؛ همان‌طور که او «ولیّ» آن‌هاست از این جهت که در سامان‌دادنِ کارهای منسوب به آن‌ها استقلال دارد، در حالی که موجودات با قدرت و نیروی خود توان سامان‌دادن به آن‌ها را ندارند؛ و او پروردگار هر چیز است از آن جهت که مالک و تدبیرکنندهٔ آن است.

معنای آیه چنین است: «قٰالَ» یعقوب به پسرانش گفت: « لَنْ أُرْسِلَهُ » هرگز او را ــ یعنی برادرتان را که از مادرِ یوسف است ــ « مَعَكُمْ حَتّٰي تُؤْتُونِ » همراه شما نخواهم فرستاد، مگر آنکه به من بدهید « مَوْثِقاً مِنَ اللّٰهِ » پیمانی استوار از سوی خدا؛ یعنی عهد یا سوگندی که بدان دلگرم شوم و اعتماد کنم « لَتَأْتُنَّنِي بِهِ » که حتماً او را نزد من بازگردانید (حرف «لام» برای سوگند است). و از آنجا که دادنِ چنین پیمانِ الهی تنها در اموری نافذ و سودمند بود که به توان و قدرت آنان بازمی‌گشت، یعقوب استثنا کرد و گفت: « إِلاّٰ أَنْ يُحٰاطَ بِكُمْ » مگر آنکه بلایی بر شما احاطه یابد و توان و قدرت از شما گرفته شود. « فَلَمّٰا آتَوْهُ مَوْثِقَهُمْ » پس چون پیمانِ استوار خود را به نام خدا به او سپردند، «قٰالَ» یعقوب گفت: « اَللّٰهُ عَليٰ مٰا نَقُولُ وَكِيلٌ »؛ یعنی ما همگی با یکدیگر گفت‌وگو کردیم و پیمان بستیم؛ من سخنی گفتم و شما پاسخی دادید، و با این گفت‌وگو به این اسباب عادی متوسل شدیم تا به هدفی که در پی آنیم برسیم؛ پس باید خدای پاک و منزه بر این گفت‌وگوها و قرارها وکیل و نگهبان باشد و آن‌ها را به روال درست پیش ببرد؛ هر کس تعهدی داده است باید همان‌گونه که متعهد شده به آن عمل کند، و اگر سرپیچی نمود، خدا کیفرش دهد و دادِ مظلوم را از او بستاند.