تفسیر آیهٔ ۴۲ سورهٔ کهف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ » (و میوه‌ها و محصولش به محاصره [و نابودی] کشیده شد، پس دست‌هایش را [به حسرت] زیر و رو می‌کرد...) تا پایان آیه. احاطه یافتن بر چیزی، کنایه از نابودی آن است و این تعبیر از محاصرهٔ دشمن و حلقه زدن او از هر سو به دور کسی گرفته شده است؛ به گونه‌ای که دستش از هر یار و یاوری کوتاه شود و این همان هلاکت است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ» (و گمان کردند که در محاصره افتاده‌اند [و هلاک می‌شوند]) (یونس: ۲۲).

و سخن پروردگار: « فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ » (پس بامدادان دست‌هایش را [از حسرت] زیر و رو می‌کرد)، کنایه از پشیمانی است؛ زیرا شخص پشیمان بیشتر وقت‌ها دست‌هایش را پشت و رو می‌کند. و سخن او: « وَ هِيَ خٰاوِيَهٌ عَليٰ عُرُوشِهٰا » (در حالی که آن [باغ] بر داربست‌ها و سقف‌هایش فرو ریخته بود)، چنان‌که گفته‌اند کنایه از ویرانیِ کامل است؛ چراکه در خانه‌های ویران و فروریخته، نخست «عروش» یعنی سقف‌هایشان بر زمین می‌افتد و سپس دیوارهایشان بر روی همان سقف‌های فروافتاده فرو می‌ریزد. «خَوِيّ» به معنای سقوط و فروافتادن است، و برخی نیز گفته‌اند: اصل در معنای آن، خالی شدن است.

و سخن او: « وَ يَقُولُ يٰا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَداً » (و می‌گفت: ای کاش هیچ‌کس را شریک پروردگارم نمی‌ساختم!)؛ یعنی ای کاش به آنچه دل بستم دل نمی‌بستم، و به این اسباب—که می‌پنداشتم در اثرگذاری مستقل‌اند—تکیه و اعتماد نمی‌کردم، و همهٔ کار را به پروردگارم واگذار می‌کردم؛ چراکه اکنون تلاشم تباه گشته و جانم به هلاکت افتاده است.

و معنای آیه چنین است: انواع دارایی‌اش نابود شد یا میوه‌های باغش از میان رفت؛ پس به خاطر مالی که هزینه کرده بود پشیمان گشت، در حالی که باغ ویران شده بود و می‌گفت: ای کاش هیچ‌کس را شریک پروردگارم نمی‌ساختم، و به آنچه بدان آرامش یافتم و فریبش را خوردم—یعنی نفس خود و دیگر اسبابی که هیچ سودی به حالم نداشتند—تکیه نمی‌کردم.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۲ و ۴۳ با هم

و همان‌طور که پنج آیهٔ نخست، یعنی کلام الهی: « قٰالَ لَهُ صٰاحِبُهُ -إلي قوله- طَلَباً » («هم‌نشینش به او گفت... تا... هرگز نتوانی آن را به دست آوری»)، بیانی گفتاری از خطای آن مرد در کفر و شرکش بود، این دو آیه نیز، یعنی کلام او: « وَ أُحِيطَ بِثَمَرِهِ -إلي قوله- وَ مٰا كٰانَ مُنْتَصِراً » («و میوه‌اش در محاصرهٔ نابودی قرار گرفت... تا... و توان یاری دادنِ خود را نداشت»)، بیانی عملی از همان خطا است. اما دل‌بستگی او به ماندگاری دنیا و تداومِ زیور آن در سخنش که: « مٰا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هٰذِهِ أَبَداً » (گمان نمی‌کنم این [باغ] هرگز نابود شود)، هنگامی که سراسر دارایی‌اش به نابودی کشیده شد و باغش بر سقف‌هایش فرو ریخت، خطایش در این پندار برای او آشکار گردید. و اما آرامش یافتن و تکیه زدنش بر اسباب—در حالی که به هم‌نشین خود گفته بود: «أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مٰالاً وَ أَعَزُّ نَفَراً» (من دارایی‌ام از تو بیشتر و از نظر نفرات نیرومندترم)—خطایش در آن با این فرمودهٔ خدای متعال روشن شد: « وَ لَمْ تَكُنْ لَهُ فِئَهٌ يَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللّٰهِ » (و برای او گروهی نبود که وی را در برابر خدا یاری دهند). و اما ادعای استقلال خودش و فخرفروشی‌اش به آن، بطلانش با این فرمودهٔ خدای متعال نشان داده شد: « وَ مٰا كٰانَ مُنْتَصِراً » (و خود نیز توان یاری دادن به خویش را نداشت).