سورهٔ ۱۸ · جلد ۱۳ المیزان

تفسیر آیهٔ ۴۱ سورهٔ کهف

أو يصبح ماؤها غورا فلن تستطيع له طلبا

سورهٔ ۱۸ · آیهٔ ۴۱

أَوۡ يُصۡبِحَ مَآؤُهَا غَوۡرٗا فَلَن تَسۡتَطِيعَ لَهُۥ طَلَبٗا

یا آبِ آن [چنان] در زمین فرو رود که هرگز نتوانی آن را بازجویی [و به دست آوری].

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۷ تا ۴۱ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ لَهُ صٰاحِبُهُ وَ هُوَ يُحٰاوِرُهُ أَ كَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَهٍ ثُمَّ سَوّٰاكَ رَجُلاً » (همدمش در حالی که با او گفت‌وگو می‌کرد به او گفت: «آیا به کسی که تو را از خاک، سپس از نطفه آفرید و آنگاه تو را مردی کامل و استوار ساخت، کفر ورزیدی؟»). ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۴۰ و ۴۱ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنْكَ مٰالاً وَ وَلَداً فَعَسيٰ » (اگر مرا از نظر مال و فرزند کمتر از خود می‌بینی، امید است که...) تا پایان دو آیه. طبرسی در مجمع‌البیان می‌گوید: اصل «حُسبان» تیرهایی است که با هم و در یک پرتاب رها می‌شوند و این شیوهٔ تیراندازیِ اسواران (تیراندازان زبدهٔ سواره‌نظام) بود؛ ریشهٔ اصلی این واژه از «حساب» (شمارش) است، و تیرِ پرتاب‌شده را از آن رو «حُسبان» نامیده‌اند که مانند شماره و حساب، پیاپی و فراوان است. او همچنین می‌گوید: «زَلَق» زمینی صاف و هموار است که هیچ گیاه و چیزی در آن نیست؛ و ریشهٔ زلق، چیزی است که گام‌ها از روی آن می‌لغزد و بر آن استوار نمی‌ماند. پایان سخن او.

و پیش‌تر گذشت که «صعید» همان رویهٔ صافِ زمین است که هیچ گیاهی بر آن نروییده باشد؛ و مقصود از «غَور» شدن آب، فرو رفتن و ناپدید شدنِ آن در اعماق زمین است.

این دو آیه، همان‌گونه که پیش‌تر بدان اشاره شد، پاسخی است از سوی مؤمن به هم‌نشین کافرش؛ در واکنش به تکبری که ورزید و خود را از او مال‌دارتر و از نظر نفرات نیرومندتر دانست. پاسخی که مؤمن داده برگرفته از همان توضیح پیشین اوست و خلاصه‌اش این است: از آنجا که همهٔ کارها به خواست و قدرت خدا بستگی دارد و اوست که تو را از من مال‌دارتر و از حیث نفرات نیرومندتر ساخته، پس سررشتهٔ این کار به دست اوست نه تو، تا بدان فخر بفروشی و بر من برتری جویی. بنابر‌این، کاملاً ممکن و امیدبخش است که به من بهتر از باغ تو را عطا کند و باغ تو را ویران سازد؛ و در نتیجه مرا به وضعیتی نیکوتر از حالِ امروز تو درآورد و تو را به حالی بدتر از وضعِ امروز من دچار کند، تا مرا در سنجش با گذشته‌ام توانگرتر از تو گرداند و تو را در مقایسه با گذشته‌ات نیازمندتر از من سازد.

تفسیر آیه‌های ۳۹ تا ۴۱ با هم

معنای آیه این است: اگر مرا از نظر مال و فرزند کمتر از خود می‌بینی، باکی نیست و کار در این باره به دست پروردگار من است؛ پس امید است پروردگارم بهتر از باغ تو به من عطا کند، و بر آن ــ یعنی بر باغ تو ــ تیرهایی از عذاب آسمانی‌اش مانند تگرگ، بادِ سموم، صاعقه یا مانند آن بفرستد تا به زمینی تهی، صاف و لغزان تبدیل شود که هیچ درخت و کِشتی در آن نباشد، یا آبِ آن چنان در زمین فرو رود که هرگز نتوانی در پیِ آن برآیی، چرا که بیش از حد در اعماق خاک فرو رفته است.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۴۱ سورهٔ کهف، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۳، صفحهٔ ۳۱۲ تا ۳۱۵ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/18/41/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی