تفسیر آیهٔ ۱۱۷ سورهٔ طه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «فَقُلْنٰا يٰا آدَمُ إِنَّ هٰذٰا عَدُوٌّ لَكَ وَ لِزَوْجِكَ فَلاٰ يُخْرِجَنَّكُمٰا مِنَ الْجَنَّهِ فَتَشْقيٰ » (پس گفتیم: ای آدم، مسلماً این [ابلیس] برای تو و همسرت دشمن است؛ مبادا شما دو تن را از بهشت بیرون کند که به رنج و سختی درافتی). این کلام نتیجهٔ سر باز زدن ابلیس از سجده است؛ یعنی هنگامی که او سرپیچی کرد، برای راهنمایی آدم چنین گفتیم: [سخنی که] صلاح کار آدم و خیرخواهی برای او در آن بود: بی‌گمان این سرپیچی‌کننده از سجده—یعنی ابلیس—دشمن تو و همسرت است، تا پایان آیه.

و این‌که فرمود: «فَلاٰ يُخْرِجَنَّكُمٰا مِنَ الْجَنَّهِ » (پس مبادا شما را از بهشت بیرون کند)، با آن‌که نهی متوجه ابلیس شده اما روی سخن با آدم است، کنایه از نهیِ آدم از پیرویِ ابلیس یا غفلت از فریبکاری و ناچیز شمردن مکر اوست؛ یعنی از او اطاعت مکن یا از مکر و وسوسه‌اش غافل مشو، تا مبادا بر شما دو تن چیره شود و توانِ آن را بیابد که شما را از بهشت بیرون راند و به رنج و نگون‌بختی درافکند.

امام فخر رازی در تفسیر خود برای سببِ دشمنی ابلیس با آدم و همسرش وجوهی ذکر کرده است که بی‌مایه‌اند و طول و تفصیل دادن به نقل آن‌ها هیچ فایده‌ای ندارد. حقیقت آن است که انگیزه و سبب این دشمنی، رانده شدن او از پیشگاه قُرب، سنگسار (رجم) شدنش و قرار گرفتن لعنت الهی بر او تا روز قیامت است؛ همان‌گونه که از سخنِ خود او—که لعنت خدا بر وی باد—بر پایهٔ آنچه خداوند حکایت کرده آشکار می‌شود: «قٰالَ رَبِّ بِمٰا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ» (حجر: ۳۹؛ [ابلیس] گفت: پروردگارا، به سبب آنکه مرا نومید و گمراه ساختی، [گناهان را] در زمین برایشان می‌آرایم و همگی‌شان را گمراه خواهم کرد). و نیز سخن دیگر او: «قٰالَ أَ رَأَيْتَكَ هٰذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلاّٰ قَلِيلاً» (اسراء: ۶۲؛ گفت: به من بگو، آیا این همان کسی است که او را بر من برتری بخشیدی؟ اگر مرا تا روز قیامت مهلت دهی، بی‌تردید فرزندانش را—جز اندکی—مهار و ریشه‌کن خواهم کرد). و روشن است که برتری بخشیدن به آدم بر او، در واقع برتری بخشیدن به نوع انسان بر او بود؛ همان‌طور که فرمانِ سجده بردن برای آدم، فرمان سجده برای نوع انسان به شمار می‌رفت. بنابراین، ریشهٔ اصلیِ این دشمنی، پیش افتادن انسان و پس ماندن شیطان است و در پی آن، رانده شدن و لعنت او.

و سخن خداوند: «فَتَشْقيٰ » (تا به رنج بیفتی)، نتیجه و پی‌آمدِ بیرون رفتن آن دو از بهشت است. مراد از «شقاء» در اینجا رنج و زحمت است؛ یعنی اگر از بهشت بیرون شوید و در غیر آن—که زمین است—زندگی زمینی در پیش گیرید، به سبب هجوم نیازها و تلاشت برای برطرف ساختن آن‌ها، مانند نیاز به خوراک، نوشیدنی، پوشاک، مسکن و جز این‌ها، به رنج و سختی خواهی افتاد.

دلیل بر اینکه مراد از شقاوت، رنج و زحمت است، دو آیهٔ بعدی است که به تفسیر آن اشاره دارد: «إِنَّ لَكَ أَلاّٰ تَجُوعَ فِيهٰا وَ لاٰ تَعْريٰ وَ أَنَّكَ لاٰ تَظْمَؤُا فِيهٰا وَ لاٰ تَضْحيٰ » (طه: ۱۱۸-۱۱۹؛ [چرا که] برای تو در آنجا هست که نه گرسنه شوی و نه برهنه مانی، و نه در آن تشنه گردی و نه آفتاب‌زده شوی).

همچنین این نکته دلیل است بر اینکه نهی مذکور، نهیی ارشادی (راهنمایی برای دور ماندن از زیان تکوینی و طبیعی) بوده که در مخالفت با آن، چیزی جز افتادن در مفسده و پیامدِ مترتب بر خودِ کار وجود ندارد؛ و آن مفسده، همان رنج و کوشش برای برطرف ساختن نیازهای زندگی و به دست آوردن معیشت است؛ پس این نهی، نهیی مولوی (فرمان لازم‌الاطاعت شرعی) نیست که خودِ مخالفت با آن مفسده و گناه شمرده شود و کیفر اخروی به دنبال داشته باشد.

افزون بر این، دانستی که این پیمان، پیش از تشریع اصل دین بوده است؛ تشریعی که هنگام فرمان به خروج از بهشت و فرود آمدن به زمین واقع شد.

اما مفرد آمدنِ تعبیر «فَتَشْقيٰ » (تا به رنج بیفتی) و اینکه با صیغهٔ تثنیه «فَتَشْقَيَا» بیان نشد، بدان جهت است که آن پیمان تنها بر آدم (ع) فرود آمد و گفت‌وگو متوجه شخص او بود؛ به همین سبب، در همهٔ مواردی که به خود او مربوط می‌شود صیغهٔ مفرد آورده شده است؛ مانند این سخنانِ خداوند: «فَنَسِيَ وَ لَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً » (پس فراموش کرد و برای او تصمیمی استوار نیافتیم)، «فَتَشْقيٰ » (تا به رنج بیفتی)، «أَلاّٰ تَجُوعَ فِيهٰا وَ لاٰ تَعْريٰ » (که در آن نه گرسنه شوی و نه برهنه مانی)، «لاٰ تَظْمَؤُا فِيهٰا وَ لاٰ تَضْحيٰ » (که در آن نه تشنه شوی و نه آفتاب‌زده گردی)، «فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ » (پس بدو وسوسه کرد) تا پایان آیه، «وَ عَصيٰ » (و نافرمانی کرد) تا پایان آیه، و «ثُمَّ اجْتَبٰاهُ رَبُّهُ فَتٰابَ عَلَيْهِ » (سپس پروردگارش او را برگزید و توبه‌اش را پذیرفت). آری، تنها در مواردی لفظ تثنیه به کار رفته که گریزی از آوردن آن نبوده است؛ مانند این سخنان: «عَدُوٌّ لَكَ وَ لِزَوْجِكَ فَلاٰ يُخْرِجَنَّكُمٰا » (دشمن تو و همسرت است، پس مبادا شما دو تن را بیرون کند)، «فَأَكَلاٰ مِنْهٰا فَبَدَتْ لَهُمٰا » (پس هر دو از آن خوردند و [شرمگاهشان] برای آن دو آشکار شد)، «وَ طَفِقٰا يَخْصِفٰانِ عَلَيْهِمٰا » (و هر دو شروع کردند که بر خود بپوشانند)، و «قٰالَ اهْبِطٰا مِنْهٰا جَمِيعاً بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ » (فرمود: هر دو با هم از آن فرود آیید در حالی که برخی از شما دشمن برخی دیگر خواهید بود)؛ پس در این نکته تأمل کن.

و گفته شده که مفرد آمدنِ «فَتَشْقيٰ » (تا به رنج بیفتی) از این رو است که نفقه و مخارج زن بر عهدهٔ مرد است، و از این جهت شقاوت—که همان رنجِ کسب روزی است—تنها به آدم نسبت داده شده است. ولی این سخن درست نیست؛ زیرا دو آیهٔ بعدی با آن سازگاری ندارد، و اگر مطلب چنان بود که این گوینده گفت، باید فرموده می‌شد: «إِنَّ لَكُمَا أَلّٰا تَجُوعَا...» (برای شما دو تن هست که گرسنه نشوید...). همچنین گفته شده که مفرد آمدن به خاطر رعایت فاصله‌ها (آهنگ پایانی آیات) است؛ و سستی این سخن نیز همان‌گونه که می‌بینی آشکار است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۱۵ تا ۱۲۶ با هم

معنای یادشده در این روایت از بطن قرآن است که در آن، احکام به حقیقت خود و پیمان‌ها به تأویلشان—که همان ولایت الهی است—بازگردانده شده‌اند، و اصلاً از قبیل تفسیرِ لفظ آیه نیست. ادامه در متن کامل