تفسیر آیهٔ ۱۸ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

[خداوند] این پندار را این‌گونه رد فرمود که خدای پاک و منزه بر فراز بندگانش قاهر و غالب است و هیچ‌یک از آنان برتر از او نیست و با او برابری نمی‌کند؛ پس خود آنان زیر قهر و سیطرهٔ اویند و افعال و آثارشان نیز چنین است؛ هیچ کاری از خیر یا شر جز با اذن و مشیت او انجام نمی‌دهند، هرگز در هیچ امری استقلال ندارند و برای خود مالک هیچ گزند و سودی و جز آن نیستند. بنابراین هر اثری از خیر یا شر که از افق ذات آنان سر برآورد، به فرمان و خواست و اذن او پایان می‌پذیرد و بدان‌گونه که سزاوار ساحت قدس و عزت اوست، به او نسبت می‌یابد.

عبارتِ « وَ هُوَ الْقٰاهِرُ فَوْقَ عِبٰادِهِ » (و او بر فراز بندگانش چیره و مسلط است) از نظر عمومیت و فراگیری، مانند همان فایده‌ای است که این سخنِ خدا دارد: « مَنْ يُصْرَفْ عَنْهُ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ » (هر کس در آن روز عذاب از او گردانده شود، قطعاً خدا به او رحم کرده است؛ انعام: ۱۶).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُوَ الْقٰاهِرُ فَوْقَ عِبٰادِهِ وَ هُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ » (و اوست چیره و مسلط بر فراز بندگانش، و او سنجیده‌کار و آگاه است). «قهر» (چیرگی) گونه‌ای از غلبه است، و آن این است که چیزی بر چیز دیگر پیروز شود و آن را ناگزیر کند تا از اثری که از سوی غالب بر آن وارد می‌شود پیروی نماید؛ اثری که بر حسب طبع یا هر فرض دیگری، با اثرِ خودِ مغلوب ناسازگار است. مانند آبی که بر آتش چیره می‌شود و آن را به خاموشی وامی‌دارد، یا آتشی که بر آب چیره می‌شود و آن را تبخیر می‌کند یا رطوبتش را می‌خشکاند. و از آنجا که اسباب و عللِ جهان هستی را خدای پاک و منزه پدید آورده تا واسطه‌هایی در پیدایش پدیده‌ها باشند و آثار خود را در معلول‌های خویش بگذارند، و این اسباب هر چه باشند ناچارند از آنچه خدای پاک و منزه در آن‌ها و به وسیلهٔ آن‌ها می‌خواهد پیروی کنند، پس به‌طور فراگیر و بر همهٔ آن‌ها صدق می‌کند که مقهور و زیر فرمان خدای پاک و منزه‌اند؛ بنابراین خدا بر همهٔ آن‌ها قاهر و مسلط است.

بنابراین «قاهر» از نام‌هایی است که هم بر خدای متعال صدق می‌کند و هم بر دیگران؛ با این تفاوت که میان چیرگی خدای متعال و چیرگی دیگران فرقی اساسی هست: دیگر موجودات در حالی بر یکدیگر چیره می‌شوند که هر دو در یک مرتبهٔ وجودی و درجهٔ هستی قرار دارند؛ بدین معنا که برای نمونه آتش، هیزم را به سوختن و شعله‌ور شدن وامی‌دارد، در حالی که هر دو موجوداتی طبیعی هستند و طبعِ یکی مقتضای چیزی بر خلاف طبعِ دیگری است، اما آتش در تحمیل اثر خود بر هیزم نیرومندتر از اثرپذیری‌اش از هیزم است، و بدین جهت با گذاشتن اثر خویش در هیزم بر آن پیروز می‌شود.

اما چیرگی خدای پاک و منزه مانند چیرگی آتش بر هیزم نیست، بلکه چیرگی او از راه برتری و احاطهٔ مطلق است؛ بدین معنا که اگر سوزاندن و آتش‌زدن جسمی مانند هیزم را به خدای پاک و منزه نسبت دهیم، او با همان هستی محدودی که به هیزم بخشیده بر آن قاهر است؛ با همان ویژگی‌ها و خصوصیاتی که خود به هیزم ارزانی داشته و آن را به دست خود بدان مجهز کرده بر آن قاهر است؛ با آتشی که برای سوختن و افروختنِ آن روشن کرده بر آن قاهر است—چرا که او مالکِ تمام ذات آتش و اثرِ آن است—و همچنین با گرفتن توان مقاومت از هیزم و نشاندنِ سوختن و شعله‌ور شدن به جای آن، بر هیزم قاهر است. پس در برابر اراده و مشیتِ او هیچ مقاومت، سرپیچی، سرکشی یا مانعی از این دست معنا ندارد، زیرا خواستِ او از افقی برتر و والاتر سرچشمه می‌گیرد.

پس خدای متعال بر بندگانش قاهر است، اما قاهریتی فراتر و بر فراز آنان، نه مانند چیرگی چیزی بر چیز دیگر در حالی که هر دو هم‌ردیف و هم‌سطح‌اند. قرآن کریم نیز در نتیجه‌گیریِ خود این حقیقت را تصدیق کرده و این وصف را در دو جای این سوره نامی برای خدای متعال دانسته است: یکی در همین آیه و دیگری در آیهٔ ۶۱ [انعام: ۶۱].

و این نام را در هر دو موضع با عبارتِ « فَوْقَ عِبٰادِهِ » (بر فراز بندگانش) مقید ساخته است. در کاربردهای ثبت‌شدهٔ واژهٔ «قهر»، بیشتر چنین است که طرفِ مغلوب، از صاحبان خرد (انسان‌ها و موجودات عاقل) باشد، بر خلاف واژهٔ «غلبه» [که در هر چیزی به کار می‌رود]. از همین رو، راغب اصفهانی آن را به «رام‌کردن و خوارساختن» تفسیر کرده است؛ چرا که فروتنی و تسلیم در صاحبان خرد آشکارتر است. البته این موضوع مانع از آن نیست که واژهٔ قهر در کاربرد زبانی یا با نوعی توجه و استعاره، دربارهٔ غیر صاحبان خرد نیز به‌درستی به کار رود.

و خدای پاک و منزه بر فراز بندگانش قاهر است: با گزند و خیر به آنان می‌رسد و آن‌ها را برای پیروی از خود رام و تسلیم می‌سازد؛ و همچنین بر فراز بندگانش چیره است در هر آنچه انجام می‌دهند و هر اثری که پدید می‌آورند؛ چرا که او مالکِ همان چیزی است که به تملیکِ آنان درآورده و بر آنچه آنان را بر آن توانمند ساخته، خود تواناست.

و چون در این دو آیه رساندنِ گزند و خیر به خدا نسبت داده شده—درحالی‌که گاه این دو به غیر او نیز نسبت داده می‌شوند—خدای متعال در پایان آیه جایگاه خود را از جایگاه دیگران با این سخن جدا و متمایز فرمود: « وَ هُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ » (و او سنجیده‌کار و آگاه است). پس او حکیم است و آنچه می‌کند از روی گزاف و نادانی نیست، و خبیر است و مانند دیگران دچار خطا و لغزش نمی‌شود.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۷ و ۱۸ با هم

و از آنجا که ممکن بود این پندار پیش آید که رساندن گزند یا خیر از سوی خدا به انسان، تنها مقتضی این است که او معبودی برگزیده شود — و طرف مقابل (مشرکان) نیز منکر این نیست [یادداشت منبع: ۱) خواص بت‌پرستان هرچند با استناد به اینکه وجود خدا نامحدود است و توجه عبادی به او تعلق نمی‌گیرد، عبادت خدای متعال را روا می‌دانستند، ولی توده‌های آنان چه بسا او را هم‌عرض دیگر خدایان می‌پرستیدند؛ چنان‌که از تلبیهٔ مشرکان مکه در حج آشکار می‌شود: «لَبَّيْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ الله شَرِيكاً هُوَ لَكَ تَمْلِكُهُ وَ لَهُ مُلْكٌ» (لبیک، تو را شریکی نیست؛ خدایا شریکی که از آنِ توست، تو مالکش هستی و او مالکیتی دارد)] — اما منحصر دانستنِ الوهیت و معبودیت در خدای متعال از این مطلب به دست نمی‌آید؛ زیرا معبودانی که آنان برگرفته‌اند اسبابِ واسطه و شفیعان نیرومندی هستند که در جهان هستی تأثیراتی در خیر یا شر دارند و همین امر انسان را وامی‌دارد تا از ترس شرّ آن‌ها یا به امید خیرشان، به آن‌ها تقرب جوید.

پس هر دو آیه با هم یک معنا را کامل می‌کنند، و آن این است که هر خیر یا شری که به انسان می‌رسد، بدان‌گونه که شایستهٔ ساحت اوست، از جانب خداست؛ پس خدای پاک و منزه در الوهیت یگانه و در معبودیت بی‌همتاست، هیچ خدایی جز او و هیچ معبودی سوای او نیست.

اختصاص‌دادنِ گزند یا خیری که به انسان می‌رسد به شخص پیامبر (ص) در این آیه، درست مانند همان اختصاص‌دادنی است که در این سخنِ خدای متعال آمده است: « قُلْ إِنِّي أَخٰافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذٰابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ » (بگو: اگر پروردگارم را نافرمانی کنم، از عذاب روزی بزرگ می‌ترسم؛ انعام: ۱۵)؛ در حالی که سخنِ بعدیِ او عمومیت و فراگیری را می‌رساند: