وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرّٖ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ وَإِن يَمۡسَسۡكَ بِخَيۡرٖ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ
و اگر خدا گزندی به تو برساند، هیچ‌کس جز او برطرف‌کنندهٔ آن نیست؛ و اگر خیری به تو برساند، او بر هر چیزی تواناست.
تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر
بیان
تفسیر آیه‌های ۱۷ و ۱۸ با هم
و از آنجا که ممکن بود این پندار پیش آید که رساندن گزند یا خیر از سوی خدا به انسان، تنها مقتضی این است که او معبودی برگزیده شود — و طرف مقابل (مشرکان) نیز منکر این نیست [یادداشت منبع: ۱) خواص بت‌پرستان هرچند با استناد به اینکه وجود خدا نامحدود است و توجه عبادی به او تعلق نمی‌گیرد، عبادت خدای متعال را روا می‌دانستند، ولی توده‌های آنان چه بسا او را هم‌عرض دیگر خدایان می‌پرستیدند؛ چنان‌که از تلبیهٔ مشرکان مکه در حج آشکار می‌شود: «لَبَّيْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ الله شَرِيكاً هُوَ لَكَ تَمْلِكُهُ وَ لَهُ مُلْكٌ» (لبیک، تو را شریکی نیست؛ خدایا شریکی که از آنِ توست، تو مالکش هستی و او مالکیتی دارد)] — اما منحصر دانستنِ الوهیت و معبودیت در خدای متعال از این مطلب به دست نمی‌آید؛ زیرا معبودانی که آنان برگرفته‌اند اسبابِ واسطه و شفیعان نیرومندی هستند که در جهان هستی تأثیراتی در خیر یا شر دارند و همین امر انسان را وامی‌دارد تا از ترس شرّ آن‌ها یا به امید خیرشان، به آن‌ها تقرب جوید.
پس هر دو آیه با هم یک معنا را کامل می‌کنند، و آن این است که هر خیر یا شری که به انسان می‌رسد، بدان‌گونه که شایستهٔ ساحت اوست، از جانب خداست؛ پس خدای پاک و منزه در الوهیت یگانه و در معبودیت بی‌همتاست، هیچ خدایی جز او و هیچ معبودی سوای او نیست.
اختصاص‌دادنِ گزند یا خیری که به انسان می‌رسد به شخص پیامبر (ص) در این آیه، درست مانند همان اختصاص‌دادنی است که در این سخنِ خدای متعال آمده است: « قُلْ إِنِّي أَخٰافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذٰابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ » (بگو: اگر پروردگارم را نافرمانی کنم، از عذاب روزی بزرگ می‌ترسم؛ انعام: ۱۵)؛ در حالی که سخنِ بعدیِ او عمومیت و فراگیری را می‌رساند:
تفسیر آیهٔ ۱۷ سورهٔ انعام، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۷، صفحهٔ ۳۴ تا ۳۵ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/6/17/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ يَمْسَسْكَ اللّٰهُ بِضُرٍّ فَلاٰ كٰاشِفَ لَهُ إِلاّٰ هُوَ » (و اگر خدا به تو گزندی برساند، هیچ برطرف‌کننده‌ای برای آن جز او نیست) تا پایان آیه. در دو دلیلِ یادشده در آیات پیشین، تنها یک نمونه از آنچه انسان بدان امید می‌ورزد یعنی روزی‌دادن، و یک نمونه از آنچه از آن می‌هراسد یعنی عذاب روز قیامت برگرفته شده بود و بیان حجت با همان دو کامل شد؛ اما به دیگر گونه‌های گزند و اقسام خیری که خدای پاک و منزه به انسان می‌رساند پرداخته نشد، با اینکه همهٔ آن‌ها از جانب خدای بزرگوار است.
از این رو، آیه با صراحت روشن می‌سازد که گزندهایی جز عذاب قیامت نیز وجود دارد که خدای پاک و منزه به انسان می‌رساند و برای برطرف‌کردن آن‌ها تنها باید به درگاه او روی آورد؛ و نیز خیرهایی هست که خدا به انسان ارزانی می‌دارد و هیچ بازدارنده‌ای در برابر بخشش او و هیچ مانعی از افاضهٔ او نیست، زیرا بر هر چیزی تواناست؛ و امید به خیر، انسان را ملزم می‌کند که خدای پاک و منزه را معبود و خدای خویش برگزیند.
و از رسیدنِ گزند و خیر، با تعبیر «مسّ» (رسیدنِ اندک) یاد شده که نشان‌دهندهٔ ناچیزی است، در این سخن که: « إِنْ يَمْسَسْكَ » (اگر به تو گزندی برساند) و « وَ إِنْ يَمْسَسْكَ » (و اگر به تو خیری برساند)، تا نشان دهد آنچه از گزند یا خیر به انسان می‌رسد، چیز ناچیزی از آن چیزی است که توانایی نامتناهیِ خدا دربردارد؛ همان قدرتی که هیچ چیز در برابر آن تاب نمی‌آورد و هیچ آفریدهٔ محدودی توان و طاقت تحمل آن را ندارد.
گویا سخن خدای متعال در جانب خیر: « فَهُوَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ » (او بر هر چیزی تواناست) به‌جای عبارتی مانند «هیچ مانعی جلوگیرش نیست» نشسته است، تا نشان دهد که او بر هر خیرِ فرضی تواناست، همان‌گونه که بر هر گزندِ فرضی تواناست. با این بیان، علّتِ این سخن نیز روشن می‌شود: «فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ» (هیچ برطرف‌کننده‌ای جز او برای آن نیست)؛ چرا که اگر غیر از خدای متعال، کسی می‌توانست آسیبی را که به انسان رسیده برطرف سازد، این کار قدرت او را در هم می‌شکست و مانع آن می‌شد. همچنین توانایی مطلق او بر هر چیز اقتضا می‌کند که هیچ چیزی نتواند خیری را که خدا به انسان می‌رساند دفع کند.