تفسیر آیهٔ ۶۲ سورهٔ نمل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذٰا دَعٰاهُ وَ يَكْشِفُ السُّوءَ وَ يَجْعَلُكُمْ خُلَفٰاءَ الْأَرْضِ أَ إِلٰهٌ مَعَ اللّٰهِ قَلِيلاً مٰا تَذَكَّرُونَ » (یا آن‌کس که درمانده را چون او را بخواند پاسخ می‌دهد و گرفتاری را برطرف می‌سازد، و شما را جانشینان [روی] زمین قرار می‌دهد؟ آیا معبودی با خدا هست؟ چه اندک پند می‌گیرید!). منظور از اجابت درمانده هنگامی که او را می‌خواند، برآوردن دعای دعاکنندگان و روا ساختن حاجت‌های آنان است؛ و قید درماندگی (اضطرار) از آن رو آمده است که با آن، حقیقتِ دعا و درخواست راستین از سوی دعاکننده تحقق یابد؛ زیرا تا انسان در تنگنای اضطرار گرفتار نشود و هنوز چاره و راهِ گریز دیگری برای رسیدن به خواسته‌اش داشته باشد، خواستن او خالص و تمام‌عیار نمی‌شود، و این نکته روشن است.

سپس با عبارتِ « إِذٰا دَعٰاهُ » (هنگامی که او را بخواند) آن را مقید کرد تا دلالت کند بر اینکه خوانده‌شده باید تنها خدای پاک و منزه باشد؛ و این حالت تنها زمانی پدید می‌آید که دعاکننده از همهٔ اسباب ظاهری دل برکَند و قلبش تنها به پروردگارش وابسته شود. اما کسی که قلبش تنها به اسباب ظاهری یا به آمیزه‌ای از پروردگار و آن اسباب دل بسته باشد، پروردگارش را نخوانده، بلکه دیگری را خوانده است.

پس هرگاه در دعا صادق باشد و خوانده‌اش تنها پروردگارش باشد، خدای متعال پاسخش را می‌دهد و گرفتاری و رنجی را که او را به درخواست واداشته است برطرف می‌سازد؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ» (مرا بخوانید تا شما را پاسخ دهم؛ مؤمن: ۶۰). از این رو برای استجابت، شرطی جز این ننهاده است که دعایی راستین در میان باشد و آن دعا تنها به او تعلق گیرد. و نیز فرموده است: «وَ إِذٰا سَأَلَكَ عِبٰادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَهَ الدّٰاعِ إِذٰا دَعٰانِ» (و هنگامی که بندگانم از تو دربارهٔ من بپرسند، [بگو] من نزدیکم و دعای دعاکننده را چون مرا بخواند پاسخ می‌دهم؛ بقره: ۱۸۶). و ما در جلد دوم این کتاب، در ذیل همین آیه، سخن در معنای دعا را به تفصیل آورده‌ایم.

با بیانی که گذشت، نادرستی سخن کسانی آشکار می‌شود که گفته‌اند «الف و لام» در کلمهٔ « اَلْمُضْطَرَّ » برای جنس است نه استغراق (فراگیری همهٔ افراد)؛ زیرا چه بسیار درماندگانی که دعا می‌کنند ولی دعایشان مستجاب نمی‌شود؛ پس مقصود، استجابت دعای درمانده فی‌الجمله (به طور کلی و در برخی موارد) است، نه بالجمله (فراگیر و همه‌جانبه).

دلیل نادرستی این سخن آن است که آیاتی همچون « اُدْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ » (مرا بخوانید تا شما را اجابت کنم) و « فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَهَ الدّٰاعِ إِذٰا دَعٰانِ » (من نزدیکم و دعای دعاکننده را هنگامی که مرا بخواند پاسخ می‌دهم)، نمی‌پذیرند که دعا از استجابت جدا بیفتد؛ و این گفتهٔ آنان که: «چه بسیار درمانده‌ای که دعا می‌کند اما پاسخش داده نمی‌شود»، در صورتی که دعا حقیقتاً و تنها برای خدای پاک و منزه باشد، پذیرفتنی نیست؛ همان‌گونه که پیش‌تر توضیح آن گذشت.

افزون بر این، آیات فراوانی وجود دارد که دلالت می‌کند انسان هنگام درماندگی (مانند سوار شدن بر کشتی ) به سوی پروردگارش روی می‌آورد و او را با اخلاص می‌خواند و دعایش مستجاب می‌شود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذٰا مَسَّ الْإِنْسٰانَ الضُّرُّ دَعٰانٰا لِجَنْبِهِ أَوْ قٰاعِداً أَوْ قٰائِماً الآيه» (و هنگامی که به انسان آسیبی رسد، ما را به پهلو خوابیده یا نشسته یا ایستاده می‌خواند...؛ یونس: ۱۲)، و می‌فرماید: « حَتّٰي إِذٰا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ -إلي قوله- وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُا اللّٰهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ» (تا آن‌گاه که در کشتی‌ها باشید... تا آنجا که فرمود: و گمان بردند که در محاصره افتاده‌اند، خدا را با ایمانی خالصانه برای او خواندند؛ یونس: ۲۲). و چگونه می‌توان تصور کرد که جان آدمی با گرایش غریزی و فطری خود، به چیزی دل ببندد که هیچ اطمینانی به آن ندارد؟ از این رو داوریِ فطرت در این باره، درست مانند داوری آن در هنگام درک نیاز وجودی‌اش به کسی است که هستی‌اش بخشد و کارش را تدبیر کند؛ به این که قدرتی هست که نیازش را برطرف می‌سازد و آن، خدای پاک و منزه است.

اگر بگویی: ما در برآوردن نیازهایمان بسیار پیش می‌آید که از میان اسباب ظاهری به چیزهایی دست بیاویزیم که به اثرگذاری قطعی‌شان در برطرف‌کردن نیاز خود یقین نداریم، بلکه تنها به این امید به آن چنگ می‌زنیم که اگر بشود، سودی به ما برساند؛

در پاسخ می‌گویم: این دست‌آویختنی فکری است که سرچشمه‌اش طمع و امیدواری است، و با دست‌آویختن غریزی و فطری فرق دارد. آری، در دل همین توجه فکری نیز نوعی گرایش غریزی و فطری نهفته است و آن، پناه‌بردن به «سبب مطلق» (سبب بنیادین هستی) است، و سببِ مطلق هرگز تخلّف نمی‌پذیرد؛ پس در این نکته نیک بیندیش!

و همچنین نادرستی سخن کسی آشکار شد که گفته است: مقصود از شخص مضطر در «إِذَا دَعَاهُ» (هنگامی که او را بخواند)، گناهکاری است که چون از خدا آمرزش بطلبد، خداوند او را می‌آمرزد و همین آمرزش، همان اجابت دعای اوست.

پاسخ این سخن آن است که اشکالِ فراگیر بودن و شمولِ قطعی («استغراق») همچنان به قوت خود باقی است؛ زیرا نه هر استغفاری آمرزش را در پی دارد و نه هر استغفارکننده‌ای آمرزیده می‌شود. گذشته از این، هیچ دلیلی بر مقید کردنِ اطلاق واژهٔ «مضطر» به شخص گناهکار و نافرمان وجود ندارد.

و برخی یادآور شده‌اند که شمول و فراگیریِ آیه بر جای خود باقی است، ولی سزاوار است اجابت را به مشیت و خواست الهی مقید بدانیم؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَيَكْشِفُ مٰا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شٰاءَ» (انعام: ۴۱؛ پس آنچه را برای برطرف شدنش به درگاه او دعا می‌کنید، اگر بخواهد برطرف می‌سازد).

پاسخ این سخن آن است که این آیه در سیاقی واقع شده که بر پایهٔ آن صلاحیت ندارد اجابت را در آیهٔ مضطر مقید کند، و آن کلام خدای متعال است که می‌فرماید: « قُلْ أَ رَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتٰاكُمْ عَذٰابُ اللّٰهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السّٰاعَهُ أَ غَيْرَ اللّٰهِ تَدْعُونَ إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ بَلْ إِيّٰاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مٰا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شٰاءَ » (انعام: ۴۰-۴۱؛ بگو: به من خبر دهید اگر عذاب خدا به سراغتان آید یا قیامت بر شما دررسد، آیا اگر راستگویید جز خدا را می‌خوانید؟! بلکه تنها او را می‌خوانید، پس آنچه را برای برطرف شدنش به درگاهش دعا می‌کنید، اگر بخواهد برطرف می‌سازد). زیرا قیامت از قضاهای حتمی است که برطرف شدنش مورد درخواستی حقیقی قرار نمی‌گیرد؛ و اما عذاب الهی، اگر برطرف شدنش با توبه و ایمانی راستین درخواست شود، خداوند آن را برطرف می‌کند؛ همان‌گونه که از قوم یونس برطرف ساخت. اما اگر چنین نباشد، بلکه ترفندی برای رهایی از عذاب باشد، برطرف نمی‌شود؛ چراکه درخواستی واقعی نبوده، بلکه نیرنگی در صورتِ درخواست بوده است؛ درست همان‌طور که خداوند از فرعون حکایت کرده است: هنگامی که غرقاب او را در بر گرفت: «قٰالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاَّ الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرٰائِيلَ وَ أَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ آلْآنَ وَ قَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَ كُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ» (یونس: ۹۱؛ [فرعون] گفت: «ایمان آوردم که هیچ معبودی جز آنکه بنی‌اسرائیل به او ایمان آورده‌اند وجود ندارد و من از تسلیم‌شدگانم!» [به او خطاب شد:] آیا اکنون؟! در حالی که پیش از این نافرمانی کردی و از تباهکاران بودی!)؛ و نیز از اقوام دیگری حکایت کرده است که عذابْ آنان را فرو گرفت: «قٰالُوا يٰا وَيْلَنٰا إِنّٰا كُنّٰا ظٰالِمِينَ فَمٰا زٰاَلَتْ تِلْكَ دَعْوٰاهُمْ حَتّٰي جَعَلْنٰاهُمْ حَصِيداً خٰامِدِينَ» (انبیاء: ۱۵؛ گفتند: «ای وای بر ما که ستمکار بوده‌ایم!» و سخنشان پیوسته همین بود تا آنکه آنان را دروشده و بی‌جان گردانیدیم).

خلاصه آنکه، از آنجا که در موردِ آیهٔ « فَيَكْشِفُ مٰا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شٰاءَ » (پس آنچه را برای برطرف شدنش او را می‌خوانید، اگر بخواهد برطرف می‌سازد)، ممکن است درخواستْ هم حقیقی باشد و هم غیرحقیقی (صوری)، لازم بود که برطرف ساختنِ سختی و اجابت در آن، به مشیت و خواست الهی مقید گردد؛ ازاین‌رو اگر خدا بخواهد، بلا را از آنان برطرف می‌کند و این در جایی است که درخواست و ایمان راستین باشد، و اگر نخواهد برطرف نمی‌سازد. در حالی که این مورد، کاملاً غیر از مورد آیهٔ مضطر و دیگر آیات اجابت دعا است؛ چراکه آن آیات، متضمن دعای حقیقی و از درگاه خدای پاک و منزه به‌تنهایی است.

و سخن او که می‌فرماید: « وَ يَجْعَلُكُمْ خُلَفٰاءَ الْأَرْضِ » (و شما را جانشینان زمین قرار می‌دهد)، آنچه سیاق کلام به دست می‌دهد این است که مقصود از خلافت، همان جانشینیِ زمینی است که خداوند برای انسان مقرر داشته است تا به واسطهٔ آن در زمین و همهٔ آفریده‌های آن هر گونه که بخواهد دخل‌وتصرف کند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ قٰالَ رَبُّكَ لِلْمَلاٰئِكَهِ إِنِّي جٰاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَهً» (بقره: ۳۰؛ و هنگامی را [یاد کن] که پروردگارت به فرشتگان فرمود: «من در زمین جانشینی قرار خواهم داد»).

چراکه دخل‌وتصرف‌های انسان در زمین و آنچه در آن است بر پایهٔ خلافتش، اموری است که با زندگی او گره خورده و به گذران معاشش وابسته است. بنابراین، آن بدی و گزندی («سوء») که او را در جایگاه اضطرار و درماندگی قرار می‌دهد و از خدا برطرف شدنش را می‌طلبد، ناگزیر چیزی است که او را از تمام یا بخشی از این تصرفات بازمی‌دارد و راه زندگی، بقا و شئون مربوط به آن را به‌کلی یا تا حدی به روی او می‌بندد. پس برطرف ساختنِ این گزند از او، در حقیقت کامل‌کنندهٔ همان خلافت و جانشینی او در زمین است.

و این معنا روشن‌تر می‌شود اگر دعا و درخواست در فرمودهٔ او: « إِذٰا دَعٰاهُ » (هنگامی که او را بخواند)، بر معنایی گسترده‌تر از دعای زبانی [یعنی بر دعای تکوینی و زبانِ نیاز] حمل شود؛ همان‌گونه که این معنا از کلام خدای متعال هویداست که می‌فرماید: «وَ آتٰاكُمْ مِنْ كُلِّ مٰا سَأَلْتُمُوهُ وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللّٰهِ لاٰ تُحْصُوهٰا» (ابراهیم: ۳۴؛ و از هر چه از او خواستید به شما داد، و اگر نعمت خدا را شماره کنید هرگز نمی‌توانید آن را به شمار آورید)، و کلام دیگر او که: «يَسْئَلُهُ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (رحمن: ۲۹؛ هر که در آسمان‌ها و زمین است از او درخواست می‌کند). زیرا بر این اساس، تمام توانمندی‌ها و امکانِ دخل‌وتصرفاتی که به انسان داده شده و روزی‌اش گشته، از مصادیق برطرف ساختنِ بدی و گرفتاری از درماندهٔ نیازمند در پی دعایش خواهد بود؛ پس خلیفه قرار دادن انسان، پیامدِ اجابت دعای او و برطرف کردن گرفتاری‌ای است که او را مضطر کرده بود.

و گفته شده است معنای آیه چنین است: و شما را جانشینانِ امت‌های پیش از خودتان در زمین می‌گرداند تا در خانه‌هایشان سکونت یابید و پس از آنان در آنجا تصرف کنید. اما معنایی که پیش‌تر آوردیم، با سیاق آیه سازگارتر است.

و گفته شده است معنا این است که: «شما را با سکونت یافتن در سرزمین‌های کافران و فرمان‌برداری از خدای متعال پس از شرک و سرکشیِ آنان، جانشینانِ کافران قرار می‌دهد». اشکال این سخن آن است که خطاب در این آیه، مانند دیگر آیاتِ پنج‌گانهٔ پیش از آن، رو به کافران است نه مؤمنان؛ در حالی که این وجه بر پایهٔ خطاب به مؤمنان استوار شده است.

و سخن خدای متعال: « قَلِيلاً مٰا تَذَكَّرُونَ » (اندک پند می‌گیرید)، خطابی سرزنش‌آمیز به کافران است. این عبارت با «یاء» برای صیغهٔ غایب یعنی «يذكرون» (پند می‌گیرند) نیز قرائت شده است، و این قرائت ترجیح دارد؛ زیرا با پایان دیگر آیات پنج‌گانه هماهنگ‌تر است، مانند این سخنان خداوند: « بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ » (بلکه آنان مردمی کژرو و منحرف‌اند) و « بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ » (بلکه بیشترشان نمی‌دانند) و غیر این‌ها؛ چرا که در همهٔ آن‌ها، چنان‌که پیش‌تر گذشت، سخن به شیوهٔ التفات (تغییر لحن کلام از خطاب به غیبت یا برعکس) رو به پیامبر (ص) است.

بحث روایی

و در همان تفسیر دربارهٔ سخن خدای متعال: « أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذٰا دَعٰاهُ » (یا کیست که درمانده را چون او را بخواند پاسخ دهد...) تا پایان آیه، آمده است:

[علی بن ابراهیم قمی می‌گوید:] پدرم از حسن بن علی بن فضال، از صالح بن عقبه، از امام صادق (ع) برایم نقل کرد که فرمود: «نزلت في القائم من آل محمد(ع)-هو و الله المضطر إذا صلي في المقام ركعتين-و دعا إلي الله عز و جل-فأجابه و يكشف السوء و يجعله خليفه في الأرض» ([این آیه] دربارهٔ قائم از آل محمد (ع) نازل شده است؛ به خدا سوگند اوست آن درمانده و مضطری که چون در مقام [ابراهیم] دو رکعت نماز بگزارد و خدای عزوجل را بخواند، خدا دعایش را اجابت می‌کند و گرفتاری را برطرف می‌سازد و او را جانشین در زمین قرار می‌دهد).

می‌گویم: این روایت نیز از باب جری (تطبیق بر مصداق) است، در حالی که آیه عام است.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که طبرانی از سعد بن جُناده نقل کرده که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود:

«من فارق الجماعه فهو في النار على وجهه-لأن الله تعالى يقول:« أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذٰا دَعٰاهُ-وَ يَكْشِفُ السُّوءَ وَ يَجْعَلُكُمْ خُلَفٰاءَ الْأَرْضِ »فالخلافه من الله عز و جل-فإن كان خيرا فهو يذهب به-و إن كان شرا فهو يؤخذ به،عليك أنت بالطاعه فيما أمر الله به؛ هر کس از جماعت [مسلمانان] جدا شود با صورت در آتش می‌افتد؛ چراکه خدای متعال می‌فرماید: «أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذٰا دَعٰاهُ-وَ يَكْشِفُ السُّوءَ وَ يَجْعَلُكُمْ خُلَفٰاءَ الْأَرْضِ» (یا کیست که درمانده را چون او را بخواند پاسخ دهد و گرفتاری را برطرف سازد و شما را جانشینان زمین قرار دهد؟). پس خلافت از سوی خدای عزوجل است؛ اگر [خلیفه] نیکوکار باشد پاداشش از آنِ خود اوست و اگر بدکار باشد به کیفرش خواهد رسید، و بر توست که در آنچه خدا فرمان داده، اطاعت کنی».

می‌گویم: این روایت خالی از اشکال نیست؛ چراکه پیش‌تر بیان شد که مراد از «خلافت» در این آیه — همان‌گونه که سیاق بر آن گواهی می‌دهد — جانشینی در زمین است که برای هر انسانی مقدر شده، یعنی تسلط بر پدیده‌های زمین با انواع تصرفات، نه خلافت به معنای حکومت بر امت و گرداندن چرخ جامعهٔ آنان.

و با چشم‌پوشی از این نکته، متن روایت نیز خالی از ناسازگاری (تناقض درونی) نیست؛ زیرا اگر مقصود از این‌که «خلافت از جانب خدای متعال است» این باشد که سلطهٔ حاکم بر مردم بر پایهٔ تقدیر الهی است — به بیان دیگر، انتساب تکوینیِ آن به خدای پاک و منزه مراد باشد — همان‌گونه که دربارهٔ پادشاهی نمرود در سخن خدای متعال آمده است: «أَنْ آتٰاهُ اللّٰهُ الْمُلْكَ» (بقره: ۲۵۸)؛ و کلام او به حکایت از فرعون که گفت: «أَ لَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ» (زخرف: ۵۱)، در این صورت روشن است که خلافت به این معنا هرگز وجوب اطاعت و حرمت مخالفت را به دنبال ندارد؛ وگرنه نقض اصل دعوت دینی و موجب واجب‌شدنِ اطاعت از امثال نمرود و فرعون — و چه بسیارند نظایر آنان — می‌شد. و اگر مقصود از آن، جعلِ اعتباری و دینی باشد — به بیان دیگر انتساب تشریعیِ آن به خدای متعال مراد باشد — و سپس اطاعت از حاکم در هر چه فرمان دهد حتی اگر گناه باشد واجب شمرده شود، این امر نقضِ صریحِ احکام الهی خواهد بود؛ و اگر اطاعت از او تنها در غیر معصیت خدا واجب باشد،