وَإِذَا مَسَّ ٱلۡإِنسَٰنَ ٱلضُّرُّ دَعَانَا لِجَنۢبِهِۦٓ أَوۡ قَاعِدًا أَوۡ قَآئِمٗا فَلَمَّا كَشَفۡنَا عَنۡهُ ضُرَّهُۥ مَرَّ كَأَن لَّمۡ يَدۡعُنَآ إِلَىٰ ضُرّٖ مَّسَّهُۥۚ كَذَٰلِكَ زُيِّنَ لِلۡمُسۡرِفِينَ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ
و هنگامی که به انسان رنج و آسیبی برسد، ما را به پهلو خفته، یا نشسته، یا ایستاده [در هر حالتی] میخواند؛ اما چون رنجش را از او برطرف کنیم، چنان پی کار خود میرود که گویی هرگز ما را برای آسیبی که به او رسیده بود نخوانده است! اینچنین برای اسرافکاران، آنچه انجام میدادند آراسته شده است.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۱۲ و ۱۳ با هم
این اسرافکاران نیز همینگونهاند؛ کارهایشان در نظرشان آراسته شد و آنان را به سوی خود کشید، تا جایی که پروردگارشان را پس از یادآوری فراموش کردند؛ در حالی که خداوند جایگاه و عظمت خود را با فرستادن پیامبران همراه با دلایل روشن برای پیشینیانشان به یاد آنان آورده بود، ولی آنان بنا نداشتند ایمان بیاورند، و نسلهای پیش از آنان را نیز به سبب ستمشان هلاک ساخت؛ و این همان سنت الهی است که قوم گناهکار را کیفر میدهد.
از اینجا روشن میشود که آیهٔ بعد: « وَ لَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ » (و بهیقین نسلهای پیش از شما را هلاک کردیم...) تا پایان آیه، کاملکنندهٔ بیانِ این آیه است: «وَ إِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا...» تا پایان آیه.
تفسیر آیهٔ ۱۲ سورهٔ یونس، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۰، صفحهٔ ۲۲ تا ۲۳ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/10/12/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « وَ إِذٰا مَسَّ الْإِنْسٰانَ الضُّرُّ دَعٰانٰا لِجَنْبِهِ أَوْ قٰاعِداً أَوْ قٰائِماً » (و هنگامی که به انسان گزندی برسد، ما را به پهلو خوابیده یا نشسته یا ایستاده میخواند...) تا پایان آیه. واژهٔ «ضُرّ» (با ضمهٔ ضاد) به گزند و آسیبی گفته میشود که به جان خود انسان میرسد؛ و اینکه فرمود: « دَعٰانٰا لِجَنْبِهِ أَوْ قٰاعِداً أَوْ قٰائِماً »، یعنی در حالی که به پهلو دراز کشیده و مانند آن، ما را میخواند. ظاهر این است که این تردید (ذکر این حالتها با واژهٔ «یا») برای تعمیم و فراگیری است؛ یعنی در هر حالتی از حالتهایش که فرض شود—از خوابیده به پهلو گرفته تا نشسته یا ایستاده—با اصرار بر دعایش ما را میخواند و در هیچ حالی ما را فراموش نمیکند. همچنین ممکن است عبارت « لِجَنْبِهِ » بیانگر سه حال برای مفعول یعنی «انسان» باشد نه برای فاعلِ «دَعَانَا» (دعاکننده)، و عامل در آن فعلِ « مَسَّ » (رسید) باشد؛ در این صورت معنا چنین میشود: هنگامی که به انسان گزندی برسد در حالی که به پهلو افتاده یا نشسته یا ایستاده است، در همان حال ما را میخواند. و این همان معنایی است که در برخی از روایات مرسل (روایتی بدون ذکر سلسلهٔ کامل راویان) آمده است: «« دَعٰانٰا لِجَنْبِهِ » بیمار ناتوانی است که نمیتواند بنشیند، « أَوْ قٰاعِداً » کسی است که توانِ ایستادن ندارد، و « أَوْ قٰائِماً » فرد تندرست است.»
و فرمودهٔ خدا: « مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنٰا إِليٰ ضُرٍّ مَسَّهُ » (چنان به راه خود میرود که گویی هرگز ما را برای آسیبی که به او رسیده بود نخوانده است)، کنایه از فراموشی و غفلت از چیزی است که گمان نمیرفت آن را فراموش کند.
معنای آیه چنین است: هرگاه به انسان آسیبی برسد، پیوسته ما را برای برطرف شدن گزندش میخواند و بر دعا پافشاری میکند؛ اما همین که گزندِ رسیده به او را برطرف کردیم، ما را فراموش میکند و یاد ما را وامیگذارد، و جانش به سوی اعمال و بهرهمندیهایی کشیده میشود که از آنها لذت میبرد. اینگونه برای اسرافکاران—زیادهروان در کامجویی از جلوههای فریبندهٔ دنیا—کارهایشان آراسته شده و همین امر، فراموشیِ ساحت پروردگاری و رویگردانی از یاد خدای متعال را در پی داشته است.
در این آیه، علتِ پافشاری و زیادهرویِ منکران معاد در گمراهی و انحرافشان و نیز ویژگیِ این علت بیان شده است؛ بدین گونه که مَثَلِ آنان مانند انسانی است که گزندی به او میرسد، پس پروردگارش را به یاد میآورد و برای برطرف شدن آن گزند به درگاهش اصرار و التماس میکند، تا وقتی که آن گرفتاری برطرف شد—همان گرفتاریای که به خاطرش دعا میکرد—به راه خود میرود و در شهوتهایش فرو میرود، در حالی که آنچه را برایش دعا میکرد و به یاد میآورد فراموش کرده است. بنابراین، رها کردن دعای پروردگار پس از یادآوری او، جز نتیجهٔ همان اعمالی نبود که در نظرش آراسته شده بود و پس از یادآوری، فراموشی را برایش به بار آورد.