تفسیر آیهٔ ۱۱ سورهٔ یونس

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ يُعَجِّلُ اللّٰهُ لِلنّٰاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجٰالَهُمْ بِالْخَيْرِ » (و اگر خدا همان‌گونه که مردم در طلب خیر شتاب دارند، در رساندن شر به آنان شتاب می‌کرد...). «تعجیل» در هر چیز به معنای پیش‌آوردنِ آن با سرعت و شتاب است، و «استعجال» در چیزی، درخواستِ تحققِ شتاب‌زدهٔ آن است، و «عَمَه» به معنای سرگردانیِ شدید است.

و معنای آیه چنین است: اگر خداوند در رساندن شر—که همان عذاب است—به مردم شتاب می‌ورزید، همان‌گونه که خودِ مردم در رسیدن به خیر—مانند نعمت—شتاب می‌کنند، بی‌گمان با پایان‌دادن به اجل و عمرشان، عذاب را بر آنان فرود می‌آورد؛ ولی خدای متعال در رساندن شر به آنان شتاب نمی‌کند، و در نتیجه، این منکران معاد را که از قیدوبند دین بیرون رفته‌اند، به حال خود وامی‌گذارد تا در سرکشی‌شان سخت سرگردان بمانند.

توضیح آنکه انسان بنا بر طبع خویش شتاب‌زده است؛ در اموری که خیر و سودش در آن است شتاب می‌ورزد، به این معنا که از اسباب می‌خواهد در پدیدآوردن آنچه او می‌جوید و می‌خواهد شتاب کنند. پس او در حقیقت، شتاب‌ورزیِ یادشده را از خدای پاک و منزه می‌طلبد؛ زیرا پدیدآورنده و سبب حقیقیِ آن، خداست. این شیوه و سنتِ انسان است که بر پایهٔ خواهش‌های نفسانی بنا شده است؛ چرا که اسبابِ موجود در نظام خود تابع هوس انسان نیستند، بلکه جهان انسانی است که ناگزیر تابع نظام اسباب است و طبق آنچه این نظام رقم می‌زند پیش می‌رود، چه آن را دوست بدارد و چه خوش نداشته باشد.

اگر سنت الهی در آفرینش پدیده‌ها و پدید آوردن مسببات (معلول‌ها) در پی اسبابشان (علت‌هایشان)، از این روش انسانیِ مبتنی بر نادانی پیروی می‌کرد یا به آن شبیه می‌شد و آثار و معلول‌ها را بلافاصله پس از علت‌هایشان شتاب می‌داد، بی‌درنگ شر—که همان هلاکت با عذاب است—به سوی انسان می‌شتافت؛ چراکه سبب و علت آن همواره همراه خود انسان است، و آن کفرورزی به دلیل امید نداشتن به دیدار خدا و سرکشی در زندگی دنیاست. ولی خدای متعال شر را برای آنان شتاب‌زده نمی‌آورد، آن‌گونه که خودِ آنان در رسیدن به خیر شتاب می‌ورزند؛ زیرا سنت الهی بر پایهٔ حکمت استوار است، بر خلاف روش آنان که بر پایهٔ نادانی است؛ از این رو آنان را در سرکشی‌شان وامی‌گذارد تا سرگردان بمانند.

با این بیان، نخست این نکته روشن شد که در کلام خدا: « لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ » (اجلشان به‌سویشان پایان می‌یافت)، نوعی تضمین (دربرداشتن معنای واژه‌ای دیگر) وجود دارد؛ زیرا در فعلِ « لَقُضِيَ » معنایی مانند فرود آوردن (إنزال) یا رساندن (إبلاغ) نهفته شده و به همین دلیل با حرف «إِلَى» متعدی شده است.

معنای آیه این است: اجل و سرآمد عمرشان در حالی که فرود آورده یا رسانده می‌شد، برایشان حتمی می‌گشت؛ یا اینکه اجلِ حتمی‌شده‌شان به‌سویشان فرود آورده یا رسانده می‌شد. این تعبیر، کنایه از فرود آمدن عذاب است و عبارت از نوع کنایهٔ مرکب به‌شمار می‌رود.

دوم اینکه در عبارت « فَنَذَرُ الَّذِينَ » (پس کسانی را که... وامی‌گذاریم)، التفات (چرخشی در کلام) از حالت غایب به متکلم مع‌الغیر (ضمیرِ ما) رخ داده است. نکتهٔ ظریف این چرخش، شاید اشاره به واسطه قرار دادن اسباب در این کار باشد؛ زیرا کارهایی که از افعال خدای متعال در این آیه و آیات بعد ذکر شده—مانند رها کردن آنان در سرگردانی‌شان، برطرف ساختن گزند، زینت دادن کارها و هلاک کردن—همگی اموری هستند که با وساطت اسباب و عوامل انجام می‌گیرند؛ و بزرگان هرگاه بخواهند به نقش یاوران و خدمت‌گزاران خود در پاره‌ای از کارها اشاره کنند، با صیغهٔ متکلم مع‌الغیر سخن می‌گویند.